« Seigneur, à qui irions-nous ? Tu as les paroles de la vie éternelle ». La réplique de Pierre est connue. Elle exprime comme une nécessité interne. Pour la rendre plus explicite, on pourrait la compléter : à qui irions-nous d'autre que Toi, après tout ce que nous avons vu et entendu, après ces mois, ces années de compagnonnage... cela s'impose comme une évidence. Une évidence, oui, mais qui est donc le fruit d'un compagnonnage, de tout un cheminement où les surprises, les étonnements mais aussi les perplexités, les incompréhensions, les doutes, n'ont pas manqué ; cheminement qui se termine d'ailleurs par une crise décisive (résumant sans doute toutes les autres), explicitement mise en scène ici et en conclusion de laquelle Jésus provoque par une question décisive : « et vous, voulez-vous aussi partir ? ».
La démarche de Josué est exactement parallèle. Le peuple hébreu a été sorti d'Egypte, a vécu son temps de désert, est tout juste installé en Terre Promise... bref, le peuple a eu l'occasion de vivre un compagnonnage, un cheminement avec ce Dieu de l'Alliance mais, maintenant, à un certain point de maturité, pour continuer le chemin, il faut se décider : « choisissez aujourd'hui qui vous voulez servir » : des dieux ancestraux (simples projections de coutumes traditionnelles divinisées) ou des dieux locaux (on pourrait transposer : l'idéologie dominante de notre culture actuelle ou la plus à la mode), ou ce Dieu -qui n'est pas votre création- qui est intervenu avec fracas dans votre histoire, qui a un projet pour vous mais qui est aussi exigeant parce que l'Alliance qu'il propose implique un comportement bien spécifique : pas seulement l'exécution de rites formalistes mais un genre de vie (avec, entre autre, une exigence éthique très haute). Réfléchissez bien, prenez le temps qu'il faut mais, sans tarder non plus, décidez-vous, car l'indécision est stérile. L'extrait de Josué donné en lecture donne l'impression que la décision du peuple hébreu fut facile, claire et immédiate mais on sait que tel ne fut pas le cas. Tout ceci montre que, en christianisme comme en judaïsme, l'acte de foi -et on ferait mieux de dire, moins abstraitement, l'acte de confiance en Dieu, d'Alliance avec Lui- est une décision libre, consciente, informée, éprouvée, mûrie, tout l'inverse d'une croyance naïve, écervelée, magique, changeante.
Cet acte de confiance ne se réduit pas à un vague sentiment de religiosité innée ; il porte sur un contenu identifié, connaissable. Pierre l'exprimait en disant : « Tu as les Paroles de la vie éternelle ». Cette phrase pourrait sembler une formule passe-partout. Il n'en est rien. Elle n'est là que comme condensé -certes, très, très succinct- mais résumant deux aspects fondamentaux : Jésus-Christ, Dieu, est tout entier présent dans sa Parole, Parole donnée à notre écoute, à notre compréhension, à notre adhésion. Ensuite, cette Parole concerne la vie, une certaine compréhension de la vie. Non pas la survie biologique de notre espèce comme espèce animale, ni l'arrangement sociologique de ces petits bonhommes sur la terre, mais Vie éternelle. Vie dont le critère se situe au-delà du temps (et de l'espace), dont le critère soit Dieu pour que notre vie (et, celle-là, dans la temps et dans l'espace, ici et maintenant) soit à la hauteur de cette Alliance que nous aurons conclue.
L'épître est en dehors de notre sujet mais demande une explication car elle choque nos mentalités modernes. Sans doute, Paul s'y montre quelque peu prisonnier de la culture de sa région et de son époque. D'accord, prenons distance. Mais alors, prenons aussi distance par rapport au modèle dominant dans notre culture à nous, actuelle, pour nous poser la seule vraie question : que serait, en vérité, vivre l'esprit de l'Alliance dans la relation homme / femme dans le couple ? Et Paul a bien l'intuition de cette question puisque, loin de voir le couple comme une simple convention sociale, il le voit comme image du lien, de l'alliance, entre le Christ et l'Eglise, entre Dieu et l'homme.