Alors que les couturiers du monde entier nous présentent pour le moment leurs collections d'hiver par les voies de la télévision, comme si nous devions refaire nos gardes robes, le Christ nous convie ce matin (soir) par son évangile à ne pas prendre de tunique de rechange lorsque nous sommes envoyés sur les chemins de la mission, notre mission. Contraste étonnant entre la vie d'aujourd'hui et l'invitation de Jésus. Au premier abord nous pourrions tomber dans le piège d'un rejet d'une telle phrase de Jésus, un refus d'un manque de sens pratique de la part de ce dernier. Cependant le Christ ne parle pas de n'importe quel voyage, il ne s'agit ni d'un temps d'agrément, ni d'un temps de loisir. Nous sommes ici dans le champ de la mission, voire même de la moisson.

Toutes et tous nous avons une destinée à accomplir, à vivre. Laquelle ? A cette question, il m'est impossible de vous répondre. La réponse est en vous. Alors à chacune et chacun de la découvrir en partant des dons que nous avons reçus, des fragilités qui nous habitent et des forces qui nous soutiennent. Notre vie sur terre n'est pas un pélerinage qui se termine le jour de notre mort et qui n'a pas de sens. Notre séjour terrestre n'est pas simplement un moment absurde, qui ne trouve pas sa raison d'être. Non, notre vie a un sens : tout simplement celui de nous réaliser, de nous épanouir. Cela peut surprendre et pourtant c'est de la théologie bien classique, enracinée dans une longue tradition d'Eglise. Réalisation et épanouissement ne sont pas des concepts égoistes, tournés sur nous-mêmes. En effet, nous ne devons jamais oublier que nous sommes avant tout des êtres de relation qui avons besoin les uns des autres pour vivre, pour être heureux. Mon prochain fait partie intégrante de moi-même, il est en moi et c'est notre rencontre mutuelle qui nous donne sens, qui peut nous aider à chercher et à découvrir le lieu intime de notre bonheur.

Croire en Dieu, Lui offrir notre confiance ne peut être témoignage que si nous rayonnons d'une joie intérieure qui illumine celles et ceux que nous rencontrons. C'est dès lors au plus profond de nous-mêmes que nous pourrons trouver la source de notre réalisation, le sens de notre voyage intérieur. Fort de cette découverte et de ce désir de d'harmonie avec soi-même, nous pouvons alors partir sur le chemin de notre mission personnelle. Chacune et chacun nous sommes envoyés de Dieu. Comme le montre l'histoire des prophètes, l'envoyé est traversé, non d'abord par un message à transmettre, une bonne nouvelle à partager, mais plutôt par une présence qui l'habite et lui permet de combattre et dépasser un ensemble d'infirmités de notre humanité. Seuls nous ne pouvons rien, à deux, ou mieux encore, à Dieu, tout devient possible. Le rêve, l'utopie s'évanouissent pour laisser place à une réalité qui peut aller au-delà de toute espérance humaine. Notre mission n'est plus alors une tâche à accomplir mais un don à partager. Ce que nous avons reçu, par définition, ne vient pas de nous, cela nous a été donné pour être redonné, propagé, partagé ensuite. La foi, est un merveilleux cadeau que nous n'avons pas le droit de garder pour nous. Il y a un danger de désirer se l'approprier et de l'enfermer dans un coffre intérieur que personne ne pourrait ouvrir. C'est vrai cependant, que partager quelque chose d'aussi intime est bien difficile, c'est comme si nous dévoilions un peu de notre intimité. Et pourtant c'est ce que le Christ attend de nous : que nous partions sur le chemin de notre mission mais sans rien emporter, c'est-à-dire partir avec comme seul bagage : notre foi, sans sécurité, en faisant le pari de la confiance, et ce, sans garantie de réussite.

Risqué ? Pas si sûr ! car comme le faisait remarquer un petit paroission de 10 ans c'est Jésus qui est notre tunique de rechange. Il ne nous reste alors plus qu'à partir chacune et chacun sur le chemin de notre destinée, non plus seuls cette fois, mais comme les apôtres, revêtu de la robe de Dieu.

Amen.

Le souvenir du pain partagé a beaucoup marqué les premiers chrétiens. A tel point que les évangélistes racontent six fois une multiplication des pains. C'est sans doute parce que les premières communautés vivaient l'importance du partage.

Aujourd'hui, les gens qui achètent et qui vendent font du commerce. C'est un service bien normal. L'argent sert à régler nos échanges.. Il peut être une manière d'établir entre nous des rapports de justice. Dans nos achats, nous rémunérons avec la monnaie ceux qui nous rendent service en nous livrant les produits dont nous avons besoin. Mais normalement, entre gens qui s'aiment, la loi des échanges n'est plus l'argent, mais le partage. Celui-ci est un signe d'amour fraternel. Ainsi, dans la première communauté de Jérusalem on mettait tout en commun. Le livre des Actes des apôtres nous dit qu'ils "vendaient leurs biens pour en partager le prix entre tous, selon les besoins de chacun. " Et quelques années plus tard, Paul dans l'épître aux Galates rappelle que le signe d'union entre les chrétiens sera le souci des pauvres.

Mais dans les assemblées des premiers chrétiens, on ne partageait pas seulement le pain, mais aussi le "corps du Christ". C'est pourquoi les évangélistes racontent les multiplications des pains avec les mêmes paroles que celles utilisées dans l'eucharistie. 'Jésus prit les pains, et, après avoir rendu grâce, les leur distribua " Us veulent ainsi montrer que le partage du pain à la messe et le partage dans la vie sont étroitement liés. S.Paul blâmera la conduite des chrétiens de Corinthes qui, refusant de partager entre eux leur nourriture, ont l'audace de célébrer ensuite la Cène du Seigneur. 'J'apprends que lorsque vous vous réunissez, chacun se hâte de prendre son propre repas, en sorte que l'un a faim tandis que l'autre est ivre. Voulez-vous faire affront à ceux qui n'ont rien ? Sur ce point, je ne vous loue pas.

Dans le monde actuel, pour des peuples entiers, il n'y a pas d'autre horizon que la faim. Tant de femmes, d'hommes et d'enfants n'ont pas assez de nourriture pour pouvoir subsister. Beaucoup meurent chaque jour, faute de moyens de se nourrir. Certaines populations ne survivent que grâce à l'aide internationale. Beaucoup d'actions sont entreprises pour venir au secours de ces innombrables affamés. Mais rien ne suffit.

Dans nos pays occidentaux, il y a aussi beaucoup de miséreux. Bien des gens n'ont ni toit, ni salaire, ni emploi. Ce sont les sans-logis. Des personnes sans domicile fixe. On les désigne souvent par des initiales : S.D.F. Cette façon de lés nommer nous camoufle un peu le scandale de cette douloureuse réalité. Beaucoup parmi eux dépendent de la bienfaisance publique. Ce sont souvent des mendiants. Et puis, comment travailler quand on a faim ? Comment aimer ? Comment être heureux de vivre ? Comment avoir confiance ? Pour leur venir en aide, bien des organismes ont d'excellentes initiatives, mais cela ne suffit pas.

Dans la crise d'aujourd'hui, pour beaucoup de travailleurs l'avenir est sombre. Ils craignent de perdre leur emploi, d'être mis au chômage, de basculer dans la précarité et puis dans l'indigence. Les causes de ces désastres sont nombreuses. Parmi elles, il y a principalement la mondialisation de l'économie de marché. Si celle-ci peut apporter du bien-être à beaucoup, elle laisse cependant de côté tant de pauvres ! On peut se demander pourquoi certains sont-ils forcés de se contenter des "miettes", alors que d'autres ont réellement de trop pour vivre ? Pourquoi l'argent se trouve dans les mains de quelques financiers, au heu d'être davantage distribué entre tous ? Certes, chacun pourrait rêver d'un autre monde, où l'important ne serait pas d'accumuler le plus de richesses pour soi, de posséder de plus en plus même si les autres ont de moins en moins pour eux-mêmes... rêver d'un monde où l'on partage avec ceux qui n'ont rien pour leur permettre de se développer et de ne plus mendier... rêver d'un monde où la solidarité a plus de valeur que les cotations en Bourses... un monde où l'on s'entraide et où l'on fait tout pour permettre aux plus faibles de vivre en hommes et femmes fibres... un monde où la famine et la misère seraient à jamais vaincues. Certains diront que c'est une utopie ! Non ! Avec Jésus, ce monde là a déjà commencé ! Lorsqu'il a prit dans ses mains le partage du gamin, les cinq pains d'orge, et qu'il les a distribués, c'est le partage entre tous qu'il a instauré. C'est cela le Royaume qu'il est venu, en son temps, inaugurer ! Ce monde nouveau est donc déjà là.

Remarquez que lorsque l'on garde tout pour soi, c'est parce qu'on a peur de ne pas en avoir assez. Mais chaque fois que l'on partage, il y en a toujours de trop ! C'est déjà le cas défié qui donna tout ce qu'on lui avait donné. Le prophète permet ainsi à Dieu de multiplier le don, bien au-delà de toute espérance. "Donne-le à tous ces gens pour qu'ils mangent, car ainsi parle le Seigneur : On mangera et il en restera." C'est encore le cas, lorsque Jésus partage les pains. On remplit douze paniers avec les morceaux qui restaient des cinq pains d'orge après le repas.

Le pain, pour nous, c'est la nourriture quotidienne. Mais c'est bien plus encore. C'est le travail c'est la dignité, c'est la possibilité d'apprendre et de développer son intelligence, c'est la liberté de parler et de se déplacer, d'avoir des vacances, c'est la joie de connaître, c'est pouvoir choisir l'existence à mener. Tous les humains ont droit à ce pain-là ! Etre chrétien aujourd'hui, c'est travailler afin de "multiplier" ce pain-là. C'est agir partout pour que de plus en plus d'humains puissent se nourrir de ce pain-là.

Jésus a donné à manger. Comment croire en lui sans faire de même ? Comment partager le pain eucharistique, qui est son corps, sans partager aussi nos richesses et nos avantages, avec tous ceux qui ont moins de chance que nous ? Aujourd'hui, les chrétiens ne peuvent être crédibles que s'ils s'efforcent de dresser la table du partage, dans le désert de l'humanité.

Le dimanche passé, Jésus a multiplié les pains pour rassasier la foule qui l'entourait. Aujourd'hui commence le long discours de Jésus où il explique la signification de ce qu'il vient de faire. Derrière son discours, et derrière les questions des juifs, il y a l'histoire de la manne que nous avons entendue dans la première lecture. Israël est dans le désert, dans une terre stérile, sans eau et sans nourriture, et Dieu donne au peuple à manger. C'est un miracle, mais c'est aussi une métaphore. De même que nous avons besoin de bien manger pour bien vivre, pour bien fonctionner au niveau physique, nous avons besoin de quelque chose pour bien vivre au niveau plus personnel. Comme on le disait autrefois, si on a besoin d'une nourriture physique, on a besoin aussi d'une nourriture spirituelle.

Cette métaphore semble quasi naturelle. On peut dire plus ou moins la même chose en parlant de la faim. Il y a en Afrique du Sud aussi un grand désert aride. Il y a un peuple qui habite ce désert. Ces gens ont du mal à vivre ; la nourriture n'est pas facile à trouver. Pour eux, la faim est un élément central et quotidien de la vie. Ils ont un vocabulaire intéressant : ils parlent de la grande faim et de la petite faim. La petite faim est la faim, l'absence de nourriture, tandis que la grande faim, la faim la plus importante, est ce qu'on pourrait appeler une faim spirituelle, l'absence de Dieu.

Ce n'est pas difficule à comprendre. La faim, l'absence de nourriture, c'est l'estomac vide, et c'est la fatigue, la faiblesse et la douleur qu'il entraine. Quand on a faim on doit manger, il n'y a pas de repos, pas de paix, avant qu'on ne se remplisse la bouche. Mais, après un certain temps, on s'y habitue, on ne sent plus le manque de nourriture, on s'engourdit. C'est comme si on avait mangé, comme si on n'avait plus hesoin de nourriture, sauf que la faiblesse et la fatigue restent. Il peut sembler que la faim est vaincue, parce que cela ne fait plus mal. Mais c'est parce qu'on n'est plus assez vivant pour souffrir, la machine du corps a déjà commencé à s'arrêter, la vie commence à s'éteindre. On cesse de chercher la nourriture. Il peut y avoir une sorte de confort dans cette condition, parce qu'on ne sent plus rien, mais en fait, c'est le triomphe de la faim ; on n'est pas loin de la mort.

La grande faim, la faim de Dieu, est semblable ; il s'agit d'un vide, d'une lassitude, d'une faiblesse. Mais ce n'est pas la faim de la nourriture. Le vide n'est pas dans l'estomac, mais dans la vie. La vie semble dépourvue de sens, elle ne nous nourrit pas. On est lassé par les tâches multiples de chaque jour, qui semblent de plus en plus lourdes et embêtantes. Le monde devient gris et plat, et l'existence devient pénible. Il est possible de s'habituer à ce vide de sorte qu'on ne le remarque plus. Alors le vide semble la condition humaine naturelle, et on ne remarque pas qu'il manque quelque chose, on ne cherche plus. On comprend la vie et le monde comme si ses besoins sprituels n'existaient pas, comme si Dieu n'existait pas. Il y a une sorte de bonheur dans cette condition, mais c'est le bonheur de l'oubli, c'est le triomphe du vide.

Il y a donc une grande ressemblance entre ces deux faims, c'est pourquoi il est naturel d'employer le mot « faim » en parlant des choses spirituelles. Mais il y a aussi une différence importante, et c'est une différence qu'indique Jésus. Quand on a l'estomac vide, on peut, si les circonstances le permettent, travailler pour se rassasier. On peut aller à la chasse des bêtes sauvages, on peut cultiver des plantes. Par son travail, on peut se nourrir. En fait, les premières pages de la Bible font le lien entre manger et travailler : Dieu dit à Adam « Le sol sera maudit à cause de toi. C'est dans la peine que tu t'en nourriras tous les jours de ta vie... A la sueur de ton visage tu mangeras du pain ». Par contre, le vrai pain dont parle Jésus ne sort pas du sol, il tombe du ciel. On ne doit pas travailler pour le produire, et on ne peut pas. C'est gratuit, et cela a l'aspect d'un don ; Dieu le donne. Si on veut être rassasié, il faut d'abord s'ouvrir à recevoir le gratuit. Quand les juifs demandent à Jésus « Que faut-il faire pour travailler aux oeuvres de Dieu ? », lui répond « L'oeuvre de Dieu, c'est que vous croyiez en celui qu'il a envoyé ». Mais croire en Jésus n'est pas travailler, c'est cesser de travailler, cesser de s'occuper de ce qu'il faut faire, pour s'ouvrir, pour se permettre de recevoir le don de Dieu. La première lecture dit la même chose : les cailles descendent sur camp après le coucher du soleil, après la fin de la journée, quand on ne travaille plus. Et la manne est déjà là le lendemain quand les gens se lèvent. Dieu donne dans la nuit, et la nuit est le temps de repos, où on ne travaille pas.

Dans un monde qui prône la valeur du travail et du non-gratuit, de ce qu'on achète, il n'est pas toujours facile d'être simplement passif, ouvert à recevoir le gratuit, d'accepter le fait que notre nourriture ne vient pas de nous-mêmes, mais c'est ce qu'il faut. Il faut accepter le gratuit, et en reconnaître la gratuité en disant merci. C'est pourquoi nous nous sommes réunis aujourd'hui, pour recevoir à cette table le pain que Jésus nous donne, et pour en rendre grâce.

"Ils cherchaient un boulanger......

Ils cherchaient un boulanger, ces femmes et ces hommes qui traversèrent le lac et abordèrent sur l'autre rive, à la recherche de Jésus. Ils cherchaient un boulanger, toutes celles et tous ceux qui avaient été témoins de la multiplication des pains.

Ils cherchaient un boulanger comme ils avaient peut-être cherché un guérisseur, un magicien un être un peu extraordinaire, quelqu'un qui leur donna des solutions toutes faites pour répondre à leurs problèmes, des solutions faciles pour remédier à leurs manques, à leurs déficiences.... Ils cherchaient un boulanger qui aujourd'hui encore pourrait à nouveau leur donner du pain en abondance

Bien sûr, demain, ils auraient sans doute encore faim ; ils auraient encore de nombreux besoins et d'autres problèmes... mais en faisant de lui un roi, celui-ci leur apporterait sûrement des solutions. Peut-être dépendraient-ils totalement de cet homme ? Sans doute seraient-ils tout à fait soumis à son bon plaisir ? Mais peu importe, même esclaves de ce nouveau roi, la vie serait bien plus facile, puisqu'ils auraient avec eux un boulanger, un guérisseur, un faiseur de miracles....

C'est l'éternel malentendu ! C'était déjà le cas, au temps de l'Exode, pendant le séjour des hébreux dans le désert. Les fils d'Israël récriminèrent contre Moïse et Aaron. Ils regrettèrent les oignons d'Egypte. Même si nous étions esclaves, la vie était bien plus facile en ce temps-là. Nous avions au moins des marmites de viande et nous mangions du pain à satiété !

Nous savons aujourd'hui que la manne est un phénomène naturel : l'exsudation d'un arbuste de cette région : le tamaris. Aux mois de juillet et d'août, les pucerons attaquent l'écorce, durant la nuit. La sève, qui en sort en gouttelettes, se solidifie au petit matin et tombant sur le sol, présente des granulés très nourrissants. Les hébreux ont vu dans cette découverte une intervention miraculeuse de Yaveh, voulant nourrir son peuple dans sa marche vers la terre promise. 'Mann hou ?" "Qu'est ce que c'est ?". C'est le pain que le Seigneur vous donne à manger" dit Moïse. N'empêche que la manne ne conservait pas et qu'il fallait la ramasser à nouveau chaque matin ! L'éternel malentendu, encore présent au temps de Jésus : "Vous me cherchez, non parce que vous avez mi des signes, mais parce que vous avez mangé du pain à satiété". Au fond, Jésus leur dit : "Vous n'avez donc pas compris le sens de ce que nous avons fait hier ? Vous n'avez donc pas saisi le sens du partage ? Travaille.-, non pour cette nourriture qui se perd, - cette nourriture qu'il faut recevoir dans la dépendance qu'il faut redemander chaque jour. Mais travaille--pour les oeuvres de Dieu. " "L'oeuvre de Dieu, c'est que vous croyiez en celui qu'il a envoyé. " "Que vous croyiez au Fils de l'homme, le porte parole d'un Dieu libre et qui veut que votre liberté." Le pain de Dieu, c'est celui qui donne la vie, celui donne la liberté à l'homme. On pourrait dire que Jésus est un athée du Dieu habituel des juifs. Il refuse l'image d'un Dieu puissant, terrible, d'un Dieu à craindre parce qu'il terrorise l'homme et le soumet à son bon plaisir. C'est comme représentants de ce Dieu là que les autorités religieuses juives écrasent le petit peuple et le rend servile. Et cela afin de mieux asseoir leurs pouvoirs

'Personne ne peut venir à moi, si le Père qui m'a envoyé ne l'attire vers moi. " Cette parole de Jésus dans l'évangile éclaire le sens de notre foi. Elle fait comprendre ce que "croire" veut dire aujourd'hui pour nous, ce que cela signifie d'être croyants.

En effet, pour affirmer notre foi, nous ne disons pas seulement : "Je crois que Dieu existe". Nous disons : "Je crois en Dieu, le Père". Qu'est-ce que donc que croire en quelqu'un ?

Le petit enfant qui se jette dans les bras de ses parents avec une confiance éperdue, ne dit pas et Je crois en toi, papa ou maman", mais il nous montre que croire en quelqu'un est un élan d'amour, un don de soi sans retenue, un abandon à la tendresse de l'autre. Et les amoureux ne disent sans doute pas : "Je crois en toi, chéri", mais ils nous assurent que sans l'autre leur vie perdrait son sens, sa joie et sa lumière, que sans l'autre ils ne seraient plus rien.

Croire en Dieu, c'est donc vivre cet élan d'amour confiant, sûr qu'il nous attire à lui avec tendresse, c'est lui dire "Que serais-je sans toi ?" Mais ce n'est évidemment pas facile de faire confiance à une personne que l'on ne voit pas. Dieu, personne ne l'a jamais vu. Personne parmi nous ne connaît ni son visage, ni sa mimique. Tout au plus pouvons-nous percevoir sa présence à travers la grandeur de l'univers et la beauté de la nature. Mais personne ne l'a jamais rencontré au coin d'une rue. Jésus d'ailleurs nous l'affirme :'personne n'a jamais vu le Père, sinon celui qui vient de Dieu".

C'est sans doute un peu plus facile de croire en Jésus de Nazareth, parce qu'il est un homme comme nous. Nous savons qu'il a existé, il y a deux mille ans... Mais "croire en lui", lui faire totalement confiance alors qu'Il n'est plus là. Ce n'est pas non plus très évident. Nous savons qu'il a vécu et qu'il est mort à Jérusalem un certain vendredi. Les savants historiens peuvent même aujourd'hui en préciser la date : le 14 du mois de nisan, ou le 7 avril 30 de notre ère. Ses disciples et après eux les premiers chrétiens ont affirmé qu'il s'est réveillé, qu'il s'est relevé de la mort, qu'fl est ressuscité, qu'il est vivant d'une autre manière près de Dieu et les évangélistes nous ont parlé de lui, comme d'une personne vivante après sa mort, au moins par son esprit.. "Croire en lui", c'est donc penser qu'fl est maintenant près de Dieu et lui faire confiance, c'est vivre un élan d'amour en sa personne. C'est être convaincu que cet homme admirable dont on nous parle, fut, comme il le dit lui-même, "le pain qui est descendu du ciel", "le pain de la vie" c'est-à-dire le pain qui fait vivre de la vie même de Dieu.

Mais comment cet homme, fils de Joseph, dont le père et la mère sont connus des juifs, comment cet homme peux-il réclamer la foi en lui, en sa personne, comme on donnerait sa foi à Dieu si l'on croit en lui ? Ses auditeurs, en effet, récriminèrent : "comment peut-il dire : je suis descendu du ciel ? N'est-il pas Jésus, fils de Joseph ? Nous connaissons bien son père et sa mère. " Ces doutes vis à vis de sa personne et de ses dires ne sont pas nouveaux. Déjà les hébreux dans le désert avaient murmuré contre Dieu. Les juifs à Capharnaüm protestèrent contre Jésus qui leur semblait se donner un rôle important dans leurs relations avec l'Eternel. C'est une même attitude de réserve voire de refus devant l'aspect déroutant de l'intervention divine. Comment est-ce alors possible de croire en Jésus ?

"Personne ne peut venir à moi, nous dit-il, si le Père qui m'a envoyé ne l'attire vers moi" La foi et la confiance en Jésus de Nazareth ne vient pas toute seule. En ce sens elle est un don de Dieu lui-même. Ce n'est qu'en se laissant instruire par Dieu au plus profond de soi, en se laissant guider par l'élan de confiance qui nous fait dire "Je crois en Dieu le Père" que nous pouvons ajouter : "Et en Jésus-Christ, son Fils unique, notre Seigneur". Si bien que croire, c'est non seulement dire à Jésus « je crois en toi », mais aussi dire au Père : "Je crois, Père, que tu m'attires vers toi en m'attirant vers ton Fils, pain de vie".

Reconnaître Jésus comme pain de vie, c'est affirmer qu'il nous est nécessaire comme le pain, nourriture de base, indispensable, parce queue assure notre croissance et notre maintient dans la vie, dans l'existence. C'est la personne même de Jésus de Nazareth qui est un don d'amour que Dieu fait à l'humanité. Et ce don divin, personne ne peut le recevoir sans l'assistance même de celui qui le donne. 'Personne n'a jamais vu le Père, sinon celui qui vient de Dieu : celui-là seul a vu le Père. Amen, je vous le dis, celui qui croit en moi a la vie éternelle." Redisons ici que dans l'évangile de Jean, la vie éternelle n'est pas uniquement la vie après la mort ou la vie eschatologique c'est-à-dire celle qui continue au delà de la fin des temps. La vie éternelle est la vie d'union à Jésus dès cette terre et sans limite, au delà du temps...

Les pères, au désert, ont mangé la manne. Ils n'ont pas échappé à la mort pour autant. Elie, découragé et demandant la mort, est invité par un messager divin à se lever, à se réveiller, à se relever et à manger un pain, venu du ciel et qui donnera force pour la route. Jésus lui, qui s'est relevé de la mort est ce vrai pain de vie, parce qu'il est lui-même "vivant" de la vie de Dieu. 'Je suis le pain vivant descendu du ciel, celui qui mange de ce pain vivra éternellement. " Avant même de parler du pain eucharistique, la personne de Jésus est elle-même pain de vie, pain nécessaire et indispensable. Ses paroles, son enseignement et son exemple, tout son comportement humain est vie qui vient de Dieu. Y adhérer dans la confiance est le sens même de notre foi chrétienne.

Ma maman dit que la carême, c'est pas de chocolat pendant 40 jours, mais moi, je ne comprends pas bien pourquoi ? C'est en ces termes que l'un de ceux qui se trouve derrière moi (qu'un jeune paroissien) nous (m') a posé la question du sens du carême. Et j'entrevois le sourire sur le visage d'une maman qui se reconaît dans ses mots. Mais est-ce que vraiment, ne pas manger de chocolat va me permettre de mieux vivre mon carême ? Cela fera du bien à ma taille et à mon cholestérol, je n'en disconviens pas, mais à mon carême, j'ai cependant quelques doutes. Or comme vous le savez, le doute est positif puisqu'il me permet de réfléchir, d'avancer. Et puis, si une maman l'a dit, c'est que cela doit être vrai.

Pourquoi « pas de chocolat », alors que je l'aime tellement. Je ne sais pas ce qu'il en est pour vous, mais moi, lorsqu'on me l'interdit, j'en ai encore plus envie. J'oserais même vous confesser qu'il me manque. C'est ici qu'il faut saisir la chance qui nous est offerte, cette occasion qui nous permet de vivre ce manque. En effet, c'est dans le manque que l'on se rend soudainement compte de l'importance de choses qui nous paraissent anodines, si normales qu'elles en deviennent parfois même banales. De plus, c'est le manque qui va nous faire avancer sur notre propre chemin, dans nos propres déserts... Nos vies sont parsemées de ces déserts aux multiples tentations. Mais oserions-nous reconnaître que nous ne prenons plus assez le temps d'en traverser aujourd'hui. Rendement, efficacité, rapidité, immédiateté sont devenus nos faux-dieux. Ils sont faux car quelque part, ils nous empêchent de rêver, de nous arrêter, de nous épanouir, voire de nous réaliser. Comme si chaque minute valait un monceau de dollards que nous ne pouvions plus nous permettre de gaspiller. Mais au profit de qui, sommes-nous en droit de nous poser ? Si je me laisse happer de la sorte, je passerai tout simplement à côté de l'essentiel, je me promènerai sur la berge de ma vie sans jamais réellement y plonger. Or la vie m'attendra toujours à un tournant, à un de ces virages dont je n'ai pas bien dessiné, maîtrisé les contours. Et là, c'est alors, le choc, la chute, et un atterrissage. Ce drame fera que je ne pourrai plus continuer de courir, de voler après mon propre temps. J'aurai besoin de m'arrêter, de reprendre souffle, de comprendre, de retrouver le sens, peut-être tout simplement de vivre.

On a volé mon temps, chante le poète, et depuis ce jour, je n'arrête pas de courir après pour le retrouver. La partition de ma poésie ne se compose plus que lorsque quelque chose d'exceptionnel, d'extraordinaire se produit. Je me remets à réfléchir quand mort, maladie, souffrance et séparation se conjugent dans les rimes de mes pensées. L'orchestre s'arrête alors de jouer et je n'entends plus que la plainte douloureuse de mon propre instrument. Il ne joue plus à l'unisson, je suis seul, profondément seul. Les notes sont plus lourdes à faire vibrer puisque les silences sont griffonnés sur la partition de ma symphonie. Je me retrouve avec moi-même, je prends le temps du temps, je redécouvre l'importance des ces petits gestes mécaniques, automatiques. Je vis « un merci » comme un émeraude et « un je t'aime » comme un diamant aux multiples carats de tendresse. Solitude de mon hymne à la Vie, au plus profond de mon propre fond, je m'offre ce temps pour tenter de comprendre le sens de mon humanité, de ma vie, de tous ces pourquoi qui parsèment les chemins de nos inquiétudes et angoisses. Je m'autorise enfin tout simplement à m'abandonner, à me laisser être, à exister dans toute ma vulnérabilité. La véritable rencontre avec moi-même, l'autre et le Tout-Autre va pouvoir se réaliser. C'est fou, mais le « pas de chocolat » c'est un peu tout ça. C'est s'offrir ce luxe qui ne pourra jamais s'évaluer, de rompre le rythme de nos monotonies, de casser l'impression de nos acquis, de retrouver le sens de notre vie, de redécouvrir le plaisir et l'importance d'aimer. Le « pas de chocolat », c'est une multitude de petits déclics que nous nous offrons pendant 40 jours pour reconnaître que le bonheur est ailleurs, qu'il réside au plus profond de notre coeur. Voilà la bonne nouvelle que le Christ se propose de nous donner ce soir (ce matin) : je vous offre le temps de vivre de vos propres déserts, de vivre un chemin d'humanité, de réalisation de vous-même. Celui-ci est tout simple puisqu'aujourd'hui encore le chemin du bonheur se chante : amour d'amitié. Alors, ce soir (matin) osons nous souhaiter : bon carême et « pas trop de chocolat quand même, c'est un luxe qui ne dure hélas que 40 jours ». Amen.

En ce temps-là, les hommes avaient bien cru qu'ils avaient réussi à faire Dieu prisonnier. Ils l'avaient enfermé dans le Temple. Ils avaient rangé Dieu comme on range un bijou dans sa boite.

Dieu était donc prisonnier derrière les grands murs. Les prêtres le gardaient et sauf eux, personne n'avait le droit de rentrer dans la cellule de Dieu. Les gens venaient au Temple pour passer leur commande à Dieu. Dieu était comme un père Noël dans un grand magasin.

"Seigneur, donne-moi le beau temps pour mon blé... "Seigneur, fais que mes affaires marchent bien... "Seigneur, fais réussir les examens à ma fille... Et pour payer Dieu, il fallait acheter des moutons, des taureaux, des agneaux, des colombes, des pigeons... Dans les villages, on pouvait aussi passer ses commandes à Dieu, en s'adressant aux hommes lettrés, aux malins ou aux scribes.

"Seigneur, donne-moi beaucoup d'agent... "Seigneur, guéris-moi et donne-moi la santé... Mais pour obtenir satisfaction, il fallait imiter les savants et les sages et respecter les traditions dictées par les plus religieux : lavage des mains, des coupes, des cruches et des plats.

Ce jour-là, Jésus en a assez de tous ces marchands de prières et de tous ces voleurs de Dieu. Aussi, proclame-t-il la critique que faisait autrefois le prophète Isaïe : "Ce peuple m'honore des lèvres, mais son coeur est loin de moi" Jésus a toujours combattu cette séparation faite entre les soi-disant purs et les impurs : entre ces prêtres, ces scribes, ces pharisiens qui prétendent être proches de Dieu parce qu'ils connaissent ses lois jusque dans le moindre détails et tous les autres ignorants les conditions pour s'approcher de Lui. Jésus s'est opposé à la séparation que tous faisaient entre ceux qui se croyaient jutes et les pécheurs, les collecteurs d'impôts, les malades, le petit peuple et les païens.

Depuis Jésus, Dieu n'est plus prisonnier. Il n'est plus la propriété de quelques orgueilleux qui se croient justes. Il n'habite plus le Temple, à la disposition de ses seuls gardiens, les prêtres. Sa vraie maison, c'est le coeur de l'homme.

La communauté des chrétiens n'a jamais oublié ces combats que Jésus a menés, au nom de l'amour que Dieu porte à tous les hommes sans exception, au nom de l'amour préférentiel que son Père a en faveur des exclus de la société. Ainsi, quand dans la communauté Matthéenne, la question s'est posée de savoir si l'on pouvait annoncer l'évangile aux païens, si l'on pouvait manger à la même table et partager l'eucharistie avec des incirconsis et des non-juifs convertis, la réponse a été oui.

Cela demeure vrai pour l'église aujourd'hui. Nul ne peut être exclu de la Bonne Nouvelle, ni à cause de la couleur de sa peau, ni à cause de sa race, de son manque de culture, de sa pauvreté, ni de sa misère spirituelle. Personne ne peut être écarté de l'Eucharistie parce qu'il en serait soi-disant indigne : Dieu seul peut juger ce qui se passe à l'intérieur des conscience. Aujourd'hui, nous ne pouvons dire de personne : il n'y a rien à attendre de lui ! Il n'en vaut pas la peine ! Tout est perdu d'avance !

Il faut avoir un fameux sens de l'humour, me semble-t-il pour oser demander à une personne sourde et muette qui recouvre deux de ses sens, ainsi qu'aux personnes qui ont assisté à cette guérison, de ne rien dire. Qui d'entre nous lorsqu'il ou elle vient de vivre un moment important de son histoire personnelle, un temps inoubliable et inexprimable n'a pas envie de le partager, le chanter, le crier à tous ceux et celles qui l'entourent. Etonnant alors que le Christ leur demande de se taire. Ou alors, Jésus avait peut-être compris que ce miracle, cette guérison n'était qu'un moment particulier, singulier de l'histoire de notre humanité. Et que pour qu'un tel événement puisse être vraiment fêter, célébrer, le Christ espère la guérison de toutes les surdités et de toutes les formes d'attitudes muettes.

Il y aurait sans doute un danger à croire que cet évangile ne s'adresse qu'aux personnes atteintes de ces types de vulnérabilités, de fragilités dans leur chair. Nous ne pouvons nous leurrer, cet extrait concerne également le fait d'être muet et les surdités qui coexistent en nos coeurs. Combien d'entre nous n'ont pas fait l'expérience, lorsqu'ils souhaitaient partager un incident, un événement important de leur histoire, se voir soudainement couper par leur interlocuteur qui ramenait alors tout à lui ou à elle. Dans de nombreuses discussions n'avons nous pas la tendance à ne pas écouter l'autre jusqu'au bout pour lui faire connaître d'abord nos convictions, nos idées. Nous ne vivons plus une discussion, un débat mais plutôt une joute oratoire où tout le monde sort perdant puisque nous sommes passés à côté d'une véritable rencontre humaine, en croyant que communiquer c'est tout simplement devoir donner son avis plutôt que d'essayer ensemble d'avancer sur une question, une problématique. Si tout ceci est tellement vrai, comment alors espérons-nous être capable d'entendre les signes vivants de Dieu parmi nous, si nous ne sommes pas à même de nous écouter les uns les autres. Or le Seigneur continue à s'adresser à nous par divers signes. Ce serait également une erreur de croire que notre surdité n'existe que vis-à-vis de l'autre qu'il soit parent, enfant, ami ou simple connaissance, ou encore vis-à-vis de Dieu qu'il soit Père, Fils ou Esprit. Non, nous devons nous rendre à l'évidence que cette surdité se vit également par rapport à nous-mêmes. Combien de fois, n'écoutons-nous pas les signes alarmants de nos corps. Ce qui conduit parfois certains et certaines d'entre nous à des catastrophes irréversibles. Pire encore, est cette surdité intérieure en lien avec notre coeur. Puissions-nous entendre cette phrase de Jésus, « ouvre-toi ». Oui, mais pour pleinement t'ouvrir aux autres, ouvre-toi d'abord à toi-même. Ecoute ton coeur, écoute ce que tu ressens au plus profond de toi, refuse de te fuir. Alors seulement, fortifié par ce temps d'écoute offert à ton coeur, tu peux commencer à parler, à quitter ce monde intérieur de silence dans lequel tu t'étais cloisonné.

S'ouvrir à soi, c'est donc être capable de se donner à nouveau la parole pour dépasser ses peurs ainsi que certaines convenances qui n'ont plus de raison d'être aujourd'hui. C'est vouloir réinstaurer un type de communication fondé sur la vérité de ce que l'on ressent, pour qu'une véritable rencontre puisse se vivre et s'épanouir. Retrouver la parole, renouer avec le langage du coeur, c'est prendre la responsabilité de laisser se répandre sa sensibilité, ses sentiments. Finalement, les seules choses qui véritablement importe au cours de cette vie sur cette terre. C'est donc entendre une rumeur en soi, dans le pli d'un silence. Refuser d'être muet, c'est oser se dépouiller d'une partie de son âme, se réjouir de ce rapt tout intérieur. Voilà de quoi nous souffrons sans doute le plus lorsque nous sommes muets avec nous-mêmes, c'est de ne pas assez voler dans notre coeur, de piller dans nos sentiments pour nous laisser véritablement déposséder. Vivons de ce rapt, seulement alors la parole coulera à nouveau par nos lèvres, de notre coeur, comme une source d'eau claire et limpide. Trop souvent nous restons sourd et muet, et si le miracle de Jésus était aussi pour nous aujourd'hui.

Amen.

Qui donc est le plus grand ?

Les disciples de Jésus n'étaient pas très fiers, car, en chemin, ils avaient discuté entre eux pour savoir qui était le plus important.

A priori, nous aurions nous aussi peut-être tendance à les blâmer, parce qu'ils se disputent pour les premières places. A y regarder de plus près, il faut bien admettre que la compétition a quelque chose de positif Avancer, grandir, chercher à devenir meilleur, à acquérir plus de connaissances, à être plus compétent, réussir, gagner, tout cela est important . Cela fait partie de notre vouloir vivre, de la mise en valeur de nos capacités. Cela donne du dynamisme et de l'enthousiasme. Et aujourd'hui, dans notre monde de battants, c'est même nécessaire pour se faire une place au soleil.

Seulement, voilà, il arrive parfois que cette lutte nécessaire, s'accomplit au détriment des autres, au prix de l'écrasement de celles et ceux qui nous entourent . E y a là souvent un aspect mortifère, à la compétitivité. Pour gagner, pour être le premier et le plus grand, le plus fort, il faut absolument anéantir les autres concurrents. Cela ne s'accorde pas très bien avec l'esprit de Jésus qui nous déclare "Si quelqu'un veut être le premier, qu'il soit le serviteur de tous !"

Il arrivent que des personnes, parfois célèbres, accomplissent des oeuvres de bonté et de solidarité, Tout en réussissant leurs croisades du coeur, elles mettent en évidence et en lumière les grandes carences de l'organisation de nos sociétés, et l'incapacité des gouvernements d'enrayer les ravages de la grande pauvreté et de la misère. Comme pour se défendre, ou pour justifier une situation, on colportera volontiers les critiques vis à vis de ces actions humanitaires et l'on mettra en lumière les limites de leur efficacité. A l'occasion du décès de Mère Thérésa, les médias nous ont beaucoup parlé de son oeuvre, de la façon dont elle a permis à tant de malheureux de Calcutta de mourir, non pas dans la rue, mais d'une manière plus humaine et plus digne. Mais en même temps, d'autres ont essayé de dénigrer son action, lui reprochant d'agir uniquement sur les conséquences de la pauvreté en Inde, et de ne jamais remettre en question les causes de cette immense misère. D'autres lui ont reproché même de glorifier la souffrance de ces pauvres, comme si celle-ci avait en soi une valeur importante et rédemptrice. Et nous-mêmes, ne nous arrive-t-il pas de nous irriter lorsqu'à côté de nous d'autres réussissent. Nous éprouvons du dépit devant les initiatives d'autrui. Nous sommes irrités quand quelqu'un s'oppose à nous, n'a pas la même pratique ou les mêmes opinions. Nous avons un inconscient plaisir à humilier les autres, surtout s'ils réussissent. Il nous est facile d'accuser et d'écraser l'autre quand nous sommes soi-disant supérieurs.

C'était déjà pareil au temps de Jésus. E avait jusqu'ici accomplit une oeuvre admirable, en guérissant de nombreux malades, en chassant les mauvais esprits et en accueillant les pécheurs. E s'était donc taillé un grand succès. Par ces nombreuses guérisons, ils s'opposaient aux autorités religieuses de son temps, qui prétendaient que la maladie ou l'infirmité était une punition de Dieu. Si quelqu'un était boiteux ou aveugle, c'est parce qu'il avait péché. Il ne fallait donc pas le soulager ni le guérir pour ne pas s'opposer à la vengeance de Dieu. C'est pourquoi les prêtres, les scribes et les pharisiens se voyaient remis en question par le succès du Nazaréen. Ils le critiquaient volontiers. "C'est par le prince des démons qu'il chasse les démons" disaient-ils. Ce prophète ne pouvait pas venir de Dieu puisqu'il accueillait les pécheurs. Jésus n'est pas dupe de ces pensées mortifères des juifs pieux de son temps. Il annonce clairement l'intention de ses adversaires de le faire disparaître. 'Le Fils de l'homme est livré aux mains des hommes ; ils le tueront, mais trois jours après il ressuscitera" En cela il réalise ce que l'auteur de la Sagesse disait du Juste : 'Attirons le juste dans un piège, car il nous contrarie et s'oppose à notre conduite. Condamnons-le à une mort infâme puisque quelqu'un, dit-il, veillera sur lui. " Jésus qui croit en la force du bien, annonce le relèvement, la puissance de la vie plus forte que toutes ces critiques. Il prédit la résurrection.

Pour fortifier ses disciples, Jésus fait un geste symbolique. Dans la maison,, il appelle un enfant, le place au milieu d'eux et l'embrasse. Appeler un enfant, c'est peut-être un geste émouvant, touchant voire même merveilleux. Pour les apôtres, c'est un rude coup de point sur la table. Ils ont discuté pour savoir qui était le plus fort et Jésus leur donne en leçon un petit enfant. Car Dieu ne se retrouve pas chez ceux qui veulent être grands au mépris des autres. C'est dans le petit qu'il se reconnaît.

L'attitude de Jésus apparaît comme radicalement neuve. S'il voit dans l'enfant celui qui est sans défense, il voit surtout un être disponible et ouvert à l'avenir. C'est vers lui que s'adresse la tendresse du Maître. Il l'embrasse. Il s'identifie à ce tout petit puisqu'il affirme que celui qui "accueille un enfant comme celui-la, c'est lui-même qu'il accueille et donc le Père qui l'a envoyé.

Aujourd'hui, Jésus ne va pas renouveler ce geste au milieu de nous, mais sa parole nous invite à accueillir l'enfant qui est en nous, qui demeure en nous. C'est une invitation à retrouver ce petit être qui sommeille en chacun de nos coeurs, cet enfant que nous avons été qui était ouvert à l'avenir, au progrès, à l'émerveillement devant la nature et le monde, dans le coeur duquel il n'y avait aucune violence, aucune agressivité, mais un désir d'aimer et de se donner tout entier dans la tendresse envers ceux qui l'entourent.

Permettez moi de commencer cette homélie ce matin (soir) par une petite fable inspirée de l'Orient. Et comme toutes les belles histoires, celle-ci aussi commence par un « il était une fois ». Il était une fois un homme qui possédait un superbe anneau. Quiconque portait ce bijou devenait tellement doux et vrai que tout le monde l'aimait. L'anneau était signe d'une foi intérieure profonde qui s'exprimait avec tant de bonté. Durant des siècles, il passa de générations en générations sans jamais faiblir de douceur, de vérité et de foi. Jusqu'au jour où un homme eut trois fils. Il ne savait à qui transmettre l'anneau puisqu'il aimait chacun d'eux d'un amour égal. Ce père fit donc faire deux copies à ce point identiques qu'il était impossible de reconnaître le vrai. Sur son lit de mort, il remit un anneau à chacun, leur dit quelques mots d'amour. Lorsque les trois enfants découvrirent qu'ils en avaient chacun un, ils se disputèrent violemment pour savoir quel était celui qui était le détenteur du vrai bijou. Ne pouvant se mettre d'accord, ils s'en remirent à la sagesse d'un juge. Celui-ci examina chacun des anneaux et leur dit, qu'il était dans l'impossibilité de dire lequel était l'anneau magique mais l'un d'entre vous pourra le prouver, conclut-il, car l'anneau véritable donne douceur, vérité et foi à celui qui le porte et tous les habitants du village reconnaîtront le porteur de l'anneau véritable par son comportement de bonté. Allez alors par vos chemins, soyez bon, vrai, ayez la foi. Celui qui sera capable de vivre cela sera le porteur de l'anneau magique. Morale de l'histoire, ce sont nos attitudes découlant de notre fond intérieur qui donnent sens à notre vie, vie à laquelle Jésus nous invite.

Aujourd'hui par les lectures entendues, chacune et chacun nous sommes conviés à devenir prophètes, témoins. C'est vrai, il y a celles et ceux qui ont été institués par les autres, reconnus comme tel soit par leur fonction ou leur aura. Je pense entre autre à Mère Thérèsa. Et puis, il y a nous, avec nos balbutiements, nos craintes, nos pudeurs, nos peurs d'apparaître ridicules, pas ou peu compris. Alors un superbe chemin de fuite s'offre à nous, la foi c'est quelque chose de personnel, ça ne regarde que moi, c'est chacun pour soi. Cependant, notre regard ne change-t-il pas vis-à-vis de l'autre que nous connaissons peu lorsque nous découvrons dans une assemblée chrétienne, un membre de son unité guide ou scoute, des étudiants de son auditoires, un collègue de travail, des voisins. Cette découverte nous fait prendre conscience qu'au plus profond de nous-mêmes nous partageons la même foi. Quelque chose nous lie et nous dépasse. La foi n'est plus une option individuelle, une honte intérieure qu'il faut enfouir. Elle se révèle comme lieu de parole, de communication et non plus dans le pli d'un silence.

Oui, ce matin (ce soir) nous sommes toutes et tous conviés à être des prophètes. Et ce qui est merveilleux dans ce qui nous est proposé, c'est qu'il y a de multiples façons de pouvoir vivre sa prophétie. Eldad et Médad dans la première lecture prophétisent par la parole aux foules, (soir : dans la deuxième lecture par un témoignage d'amitié autour d'un verre attablé à une terrasse et) (matin : alors que) dans l'évangile le quelqu'un dont parle les disciples prophétise en chassant des esprits mauvais. Il y a donc diverses manières de prophétiser, l'une n'est pas meilleure que l'autre, à chacune et chacun de trouver la sienne. J'ai la conviction profonde que l'annonce de la foi peut se vivre dans des gestes de tendresse, un regard, un sourire, dans les mots d'une poésie, dans le langages des fleurs ou de la musique tout autant que dans le témoignage de notre croyance en Dieu. Cervantes faisait un jour remarquer que « nombreuses sont les routes par lesquelles Dieu conduit les siens au Ciel ». Aujourd'hui nous pouvons aussi proclamer que nombreuses sont les voies de la prophétie. Nous sommes toutes et tous prophètes à notre manière. La source de cette annonce se trouve d'abord en nous là où se vit la rencontre avec le Ressuscité, Celui qui nous conduit au Père mais également dans chaque communauté où Dieu se révèle à nous. A nous de lire les signes, de les reconnaître et puis d'oser les faire découvrir à celles et ceux qui nous entourent.

Alors être prophète, est-ce vraiment une notion de l'ancien temps, complètement dépassée. Oui, si nous l'enfermons dans les images d'hier. Non si nous acceptons, avec ce que nous sommes, de prendre le temps de découvrir en nous les chemins de nos propres prophéties. Il ne me reste qu'à nous souhaiter : bon travail intérieur pour que la Parole continue à être proclamée.

Amen.