« Notre Père qui es aux cieux », phrase que nous connaissons toutes et tous puisqu'elle introduit la prière que nous récitons à chacune de nos eucharisties. « Notre Père qui es aux cieux », si nous croyons qu'il est vraiment aux cieux, cela signifie quelque part qu'il n'est plus sur terre. Dieu, aux cieux, les créatures sur la terre. Telle est bien notre situation. C'est parce qu'il est aux cieux, que Dieu non pas nous complimente mais nous rappelle aujourd'hui encore qui nous sommes si nous croyons en lui sur cette terre. « Vous êtes le sel de la terre, vous êtes la lumière du monde ». Ce ne sont pas des invitations, des projets à notre encontre mais bien des affirmations divines. Un peu comme si Dieu nous disait : vous voyez, moi, je suis ici au ciel, ce n'est que par vous que je peux vivre sur terre. C'est par vous, avec l'aide de l'Esprit évidemment, que le monde me connaîtra, que le monde m'aimera. Et c'est pourquoi tout simplement vous devez être le sel de la terre et la lumière du monde.

Deux affirmations, deux injonctions pour définir ce qu'est la vie chrétienne, une vie de foi. La foi, en tout cas pour Dieu d'après les dires de son propre Fils, n'est pas quelque chose d'incolore, d'inodore et d'insipide. La foi est cette touche qui donne un tout autre goût à la vie, un goût merveilleux puisqu'il est celui du bonheur. Mais est-ce si vrai que cela : la foi nous donne-t-elle vraiment le bonheur. Sommes nous signes et témoins de notre foi, dans nos gestes, nos actes et nos paroles ? Un homme écrivait un jour dans son journal intime, un événement qui lui semblait bien extraordinaire : « aujourd'hui je suis allé à l'Eglise et je n'ai pas été déprimé. C'est vrai, je croirais plus facilement en ce Dieu d'Amour et de Bonté si tous ces gens qui se prétendent croyants n'étaient pas habillés en couleur de tristesse et n'avaient pas des têtes et des comportements de croque-morts ». Ce ne sont évidemment que quelques phrases tirées d'un journal intime qui n'engage que leur auteur. Pourtant, elles me semblent trop souvent encore criantes de vérité, comme si notre foi se résumait au bois de la Croix. Limiter le combat de la vie au combat de la croix est une erreur car la Croix à laquelle nous croyons est une croix fleurie, une croix brillante, une croix de lumière, celle de la résurrection. Nous sommes signes de Dieu, signes de Jésus lorsque nous faisons transparaître cette lumière qui nous habite plutôt que la pénombre de nos inquiétudes et questions. La foi est avant tout confiance. Une confiance en un mystère qui dépasse toute compréhension, une confiance en une vie qui va au-delà de notre vie, et une espérance que le bonheur est déjà à vivre sur cette terre.

Dieu a besoin de nous pour continuer à exister sur cette terre. Il n'attend pas de nous, me semble-t-il, que nous soyons de simples enseignants, transmetteurs d'un savoir d'une génération à l'autre. Dieu attend de nous que par notre bonheur de vivre, par notre épanouissement, notre manière d'être nous donnions aux autres le goût et le désir de croire en ce Dieu qui nous accompagne sur nos chemins même s'il nous semble parfois bien silencieux. Si la foi éclaire nos routes, elle doit également éclairer celles des autres. C'est bien la multitude des lampes que nous sommes qui doit éclairer le monde dans lequel nous vivons. Ni plus, ni moins. Etre lumière du monde, c'est accepter d'être des diffuseurs de joie. Voilà à quoi se résume notre vocation baptismale : être des diffuseurs de joie. Mais pas n'importe quelle joie !

Une joie pure à l'image du sel que nous sommes. En effet, pour les Romains, à l'époque de Jésus, le sel était symbole de pureté puisqu'il provenait selon eux des deux choses les plus pures de l'univers : le soleil et la mer. La joie que nous sommes appelés à diffuser prend sa source dans la pureté de nos intentions, de nos paroles et de nos actes. Elle prend source dans cette pureté de Dieu qui vit au plus profond de nous-mêmes. « Sel de la terre, lumière du monde », non pas ce que nous serons un jour, mais ce que nous avons à être dès maintenant. Amen.

Jésus Fils de Dieu, mais quel Fils exemplaire ? Sans que son Père céleste ne le lui demande, il range sa « chambre tombale » : la pierre est roulée, les bandelettes et le linceul sont pliés et mis à leur place. Voilà le Fils rêvé que tant de parents auraient aimé avoir, je crois. Tout est en ordre, tout semble clair et pourtant un seul verra et croira. Je nous propose de nous arrêter un instant sur le rôle de Jean. De nous arrêter et de nous reposer.

En effet, l'évangile de ce soir est un évangile fatigant, épuisant, surtout en cette fin de week-end. Ils n'arrêtent pas de courir : d'abord Marie-Madeleine, ensuite Pierre et Jean. Je suis déjà essoufflé à leur place rien qu'en lisant cet épisode. Jean, plus jeune, arrive le premier, c'est vrai mais il n'entre pas. Pierre le suit, entre directement dans le tombeau et ne comprend pas. Comment aurait-il pu d'ailleurs.

Pour comprendre la résurrection, pour saisir un tel mystère, tout comme Jean, il faut s'arrêter. Il faut prendre le temps. Un peu comme si cette histoire d'il y a bientôt deux mille était encore et toujours notre histoire aujourd'hui. Nous aussi nous n'arrêtons pas de courir, nous sommes pris tout le temps au risque de nous faire dépasser tant par les événements que par nous-mêmes. Tout va tellement vite, que je n'ai même pas vu le Carême passé, nous confiais l'un de ceux qui a préparé cette célébration. C'est dingue, alors que le Carême était cette occasion qui nous avait été donnée pour revenir à l'essentiel, pour reprendre un peu de temps pour vivre du bonheur, voilà que, pour certains d'entre nous, nous sommes passés à côté. Heureusement, il n'y a pas lieu d'attendre un an, cette quête, cette conquête de l'essentiel, nous pouvons la vivre à chaque instant de notre vie. Mais pour se faire, il faut être capable de s'arrêter. Or de cela, nous en avons parfois peur. Pourquoi ? Peur de croire que nous ne pourrons pas tout faire. Peur peut-être de découvrir le non sens d'un ensemble de choses que nous faisons, comme si je prenais le risque de prendre conscience que je ne fais pas grand chose de ma vie, que je la gaspille. Peur aussi d'être face à nous-mêmes et de se poser les vraies questions. Etre capable de s'arrêter, c'est donc sans doute oser être confronté avec soi-même pour pouvoir contempler ce que nous sommes et ce qui nous fait vivre. Mais comme le fait remarquer l'évangile de ce soir, cela n'est pas suffisant. C'est tout simplement la première partie de la démarche. Pour comprendre, pour tenter de saisir une partie du mystère de la résurrection, de la vie, il faut d'abord s'arrêter, faire le vide.

Vient ensuite une seconde étape, sans doute la plus essentielle, celle du désir de comprendre. Ma démarche n'est pas seulement intellectuelle, elle prend sa source dans le désir. Il faut d'abord désirer comprendre avant de comprendre. Si je veux être à même de réaliser un exercice de maths, de physique ou pire encore de chimie, il faut que naisse en moi d'abord le désir de le faire. Tant que le désir n'y est pas, je n'y arriverai pas et je ne comprendrai pas. Tant pour les maths, le physique ou la chimie, il n'y a pour le moment aucun danger pour que ce désir soit en moi, soyez rassurés. A partir de cet exemple, je crois pouvoir affirmer que pour désirer comprendre, il faut d'abord désirer. Ce qui nous fait continuer, ce qui nous fait avancer, ce qui permet à Jean de comprendre le mystère du tombeau vide, c'est le désir, c'est-à-dire l'amour. Après s'être arrêté, après avoir laissé Pierre entrer le premier, Jean trouve en lui la source du sens, le fondement de l'essentiel. C'est au coeur de son propre coeur qu'il trouve l'amour nécessaire pour entrer dans cette dynamique du chemin de foi qui lui permet soudainement de comprendre ce qui le dépasse totalement. Ce que Jean nous fait découvrir ce soir c'est que même notre raison doit être guidée par les sentiments de l'amour pour que nous puissions saisir ce qui donne sens à notre vie. Sans amour, nous ne sommes que des cymbales retentissantes, chante saint Paul dans son hymne. Il nous faut une dose d'amour pour comprendre la résurrection, il nous faut toujours autant cette dose pour continuer à vivre du Ressuscité. Cet amour se vit en nous, ainsi qu'au coeur des relations que nous avons les uns avec les autres, ainsi qu'avec le Tout-Autre. Prenons alors le temps de nous arrêter, de nous arrêter pour aimer.

Amen.

C'est quand même fou que pour une fête comme celle d'aujourd'hui la liturgie nous propose juste 10 versets de la Bible. 10 versets pour trois lectures. A ce rythme-là, nous pourrions presque fêter la Trinité tous les jours. 10 versets dont seulement trois pour l'évangile. Etonnant, surprenant : si peu de mots pour un si grand mystère. En fait, en les méditant ces versets, nous pouvons constater que tout y est dit, qu'il n'y a rien à ajouter. Pas de chance pour vous, mais je me refuse à entrer dans ce type d'exercice de synthèse quant à mon sermon. 10 versets. 10 minutes de prédication. Je me réjouis déjà de la prochaine prédication, il y a 67 versets. Revenons à ces textes d'abord. Chacun d'eux exprime à leur manière une des personnes de la Trinité. De manière concise, de manière précise.

Commençons par l'évangile : en une phrase, toute l'Ecriture est résumée : Dieu a tant aimé le monde qu'il a donné son Fils unique : ainsi tout homme qui croit en lui ne périra pas, mais il obtiendra la vie éternelle. Dieu nous aime, Dieu m'aime. Qui sommes-nous, que valons-nous de si précieux pour que Dieu, oui Dieu, nous aime. Comme le rappelle, André Sève, dès que quelqu'un pense à nous, nous voilà heureux. Heureux de vivre, heureux d'exister parce que tout simplement aimé. Mais alors, comment se fait-il que nous ne ressentions pas le même bonheur, et un million de fois plus encore, lorsque nous découvrons que Dieu, Lui aussi, nous aime. La réponse est facile, poursuit notre auteur. Celles et ceux que nous aimons, ils ont un visage, leurs yeux nous sourient, leur voix nous émeut, nous les reconnaissons à leur pas. Mais Dieu ? Comment nous regarde-t-il ? Il est si difficile à imaginer, et tellement silencieux. Il est impossible à appréhender, à saisir. De Lui, nous ne savons presque rien, si ce n'est qu'il est Dieu. A la fois c'est rien et c'est tout en même temps. Et voilà que ce soir (matin), nous le redécouvrons dans notre première lecture. Dieu, le Père, se donne à nous en se révélant à Moïse : Dieu tendre et miséricordieux, lent à la colère, plein d'amour et de fidélité ».

Dieu est Père et Tendresse est son nom. Un nom qui exprime à la fois la beauté, la fragilité, la vulnérabilité, l'accessibilité divine. On nous avait dit que Dieu était loin de nous, qu'il vivait à des kilomètres-lumière sur son petit nuage et voilà qu'il se révèle à nous tout proche, tout près, tout en douceur puisqu'il est tendresse. Son visage est pour nous tendresse, c'est-à-dire une vibration de sentiments au plus intime de notre être. Elle nous effleure sans bruit, sans cri, comme une caresse que nous ne nous lassons jamais de recevoir.

Vient ensuite le deuxième visage de Dieu. Dieu le Fils, Dieu notre frère en humanité. En son Fils, il a ce visage qui récapitule tous les visages de la terre. Toutes et tous, nous sommes de par notre humanité, icône du Christ. Et voilà, cette fois, que Dieu le Fils, se révèle à nous dans le visage de celles et ceux que nous rencontrons. Mais Dieu notre frère se donne aussi par l'exemple de sa vie, par ses moments passés parmi nous et les Ecrits qui en témoignent. Dieu le Fils s'est fait homme pour que l'homme devienne Dieu, c'est cela le sens premier de son Incarnation, c'est cela obtenir la vie éternelle. Et nous voyons, que peu à peu, même avec seulement 10 versets, le visage de Dieu se précise, se dévoile à nous. Mais pour que cette image soit parfaite, il nous manque encore la troisième personne de la Trinité. Elle est la communion entre Dieu le Père et Dieu le Frère mais aussi entre le Dieu Trinitaire et son humanité. Cette communion porte le nom de la fleur de la Tendresse, c'est-à-dire l'amour. L'amour, ce quelque chose que les mots ne peuvent véritablement exprimer, est signe de la présence divine. Là où il y a de l'amour, il y a l'Esprit-Saint. C'est de cette manière qu'il se dévoile à nous et révèle ainsi une autre dimension du visage de Dieu.

Trois parties d'un même visage, trois personnes d'une même divinité. Normal qu'il n'ait fallu que 10 versets pour l'exprimer. Car Dieu n'est pas fait pour être appréhender, mais plutôt pour être médité, prié. Amen.

Etonnante cette fête du Jeudi Saint. Fête de l'eucharistie par excellence, fête des prêtres paraît-il également ? Et voilà que pour une telle fête nous sommes toutes et tous invités à méditer le texte du lavement des pieds. Qu'est-ce à dire si ce n'est peut-être remettre les pendules à l'heure. D'abord la fête du sacerdoce : le lavement des pieds par le Christ nous rappelle que ce sacerdoce est avant tout un service, un service d'Eglise de par notre baptême. Au risque de décevoir mes chers frères en Saint Dominique, mais je ne le crois pas, notre sacerdoce n'est pas un mieux, un plus qui fait de nous des super-chrétiens. Nous sommes de simples baptisés, même si trop souvent hélas, aujourd'hui encore, nous sommes d'abord considérés dans notre fonction de prêtre, c'est-à-dire plutôt comme des êtres ayant déjà trouvés Dieu. La fête de ce soir, nous rappelle que nous aussi, quel que soit notre ministère nous sommes toujours des chercheurs de Dieu. Sans plus ni moins. Des chercheurs de Dieu, avec leurs doutes et leurs convictions.

Des chercheurs de Dieu, qui par la spécificité de leurs ministères célèbrent ce mystère qui les dépassent complètement : celui de l'Eucharistie. Temps que nous nous offrons au coeur de nos vies, fête de l'amour extrême, célébration de l'amour jusqu'au bout pour reprendre les termes de l'évangéliste. L'eucharistie, signe visible de Dieu, nous pousse à aller au-delà de ce sacrement de la rencontre entre le Père et son humanité. Il est force offerte en vue du service. Service d'Eglise, service du monde. L'épisode du lavement des pieds nous convie à faire ce chemin d'humilité au coeur de ce que nous sommes pour nous rappeler que tout ce que nous faisons, nous avons à le vivre comme un service, un don de nous-mêmes pour quelque chose qui nous dépasse et qui cependant nous fait vivre. De par le baptême, chacune et chacun, nous sommes appelés sur le chemin de nos vies, trouvant force dans nos eucharisties, pour donner un peu de nous.

Trop souvent dans nos communautés, par ce que nous faisons, nous attendons la reconnaissance des autres, voire même leur admiration. Et voilà que Jésus ce soir nous rappelle que notre tâche est service, service au nom de l'amour jusqu'au bout. Nous nous trompons et nous trompons celles et ceux que nous croisons sur nos chemins d'humanité, et peut-être même trompons-nous Dieu, si les raisons de notre travail, du don de nous-mêmes sont avant tout besoin de reconnaissance, quête d'identité. Ces dernières viennent par elles-mêmes, elles ne sont pas à chercher, à trouver. Notre unique moteur, d'après le Christ, c'est l'amour. L'amour du service, l'amour des choses simples. En fait, l'amour de la vie.

Comme si l'épisode du lavement des pieds était une invitation à découvrir que tout est à faire par amour. C'est vrai, il y a des choses que nous essayons d'éviter de faire, et pourtant, lorsque nous aimons, cela ne nous pose plus aucun problème de le faire pour la personne aimée. Le fait d'aimer importe plus que le fait de faire. Laver des pieds n'a rien de fort amusant ; laver les pieds de l'être aimé change la perspective, puisque l'amour rendre l'être premier. L'action qui découle de cet amour est légère, toute empreinte de tendresse et ne se soucie pas d'elle même puisque la personne aimée reprend sa place au coeur de la rencontre. Quelque part, Dieu en son Fils est fou de nous demander une telle chose. Elle demande un sacré chemin d'humilité : celui de refuser d'entrer dans cette spirale incessante de la reconnaissance, de faire taire en soi cette quête égocentrique pour tout simplement accepter de servir, uniquement servir par amour. Comme si cette fête du Jeudi Saint était un petit clin d'oeil envoyé du Ciel pour nous chanter qu'en tant que baptisés, il n'est plus question de prestige, de droits, de notre dignité égoïste mais bien d'une vie au service de l'amour jusqu'au bout. C'est parce que le Christ nous a aimé, jusqu'au bout, qu'il a été capable de traverser les épreuves que nous commémorons ces jours-ci. Que cet amour de Dieu, transfiguré dans nos relations, soit ce qui anime en vérité nos vies. La dernière Cène, l'eucharistie peut alors être vécue comme la fête de l'amour par excellence. Un amour qui va au-delà de ce que nous sommes pour se vivre à jamais en Dieu.

Amen.

Il y a quand même quelque chose de bien mystérieux dans cette fête de Noël que nous célébrons cette nuit. Tout aussi mystérieux que le mystère de ce Dieu qui s'est fait homme. Dans notre pays, et ce quelle que soit l'intensité de notre foi, nous fêtons Noël. Noël, fête de l'habillement, par excellence. Nous nous mettons sur notre 31 comme aux grandes occasions et nous allons même jusqu'à habiller notre maison : sapin, décoration intérieure et extérieure. Tout est là pour nous permettre de vivre une belle fête. Même si, c'est vrai, chez nous, nous n'allons pas, comme en Suède, jusqu'à changer les tentures et les cadres pour transformer complètement la pièce dans laquelle chaque famille célébrera ce moment tant attendu pour les uns, redouté pour les autres. Il y a vraiment quelque chose de merveilleux dans ce que nous vivons pour l'instant. De plus, au delà de l'habillement, Noël est aussi la fête de l'eau dans son vin et ce, même si notre réveillon a été bien arrosé. Chacune et chacun, nous faisons un effort pour que joie et paix règnent lors des différentes rencontres. Deux mille ans après cette naissance qui va complètement transformer notre humanité, il y a toujours du magique dans cette fête.

Oui, Noël est alors bien la fête d'une émotion. Une émotion qui nous fait remonter aux sources de nos racines les plus profondes. Elle est la première étoile dans notre ciel intérieur. Elle commence là - et se pose dans les tréfonds de nos silences les plus cachés. L'émotion est invisible en ses débuts, indiscernable dans nos visages. D'abord nous ne voyons rien. Nous sentons qu'elle naît en nous, c'est tout. Elle avance par elle-même, vers son propre couronnement : cette quête inlassable du bonheur. L'émotion passe comme une pluie de lumière au jardin. Elle laisse en nous une solitude toute fraîche, une connaissance calme. Elle est en nous comme une lumière douce dans les fins de l'été, à la tombée de l'enfance. Elle éclaire ce que nous aimons mais sans toucher à notre ombre. Elle effleure tout le champ de l'invisible des sentiments. Oui, les émotions donnent vraiment sens à nos vies, tout en les rendant elles-mêmes insensées puisque nous ne pouvons y graver les mots de notre ressenti, de notre émerveillement. Et c'est cet émerveillement qui crée en nous un appel d'air. L'éternel s'y engouffre à la vitesse de la lumière et dans un espace soudain vidé de tout.

Nous ne pouvons évidemment pas nous satisfaire de ne voler que dans l'espace de nos émotions. Elles sont essentielles à cette quête de vie dans laquelle nous nous inscrivons mais elles ne peuvent se suffire à elles-mêmes. Elles demandent à être reconnues pour devenir fondatrices de ce que nous sommes et devenons. Un peu d'ailleurs, à l'image de notre première lecture, Noël nous convie à vivre, année après année mais sans jamais se lasser, l'expérience d'un recensement intérieur. Un temps que nous nous offrons à nous-mêmes pour retrouver le sens de notre vie. Un chemin personnel pour revenir aux sources de ce qui forment les fondements de ce que nous sommes. Un recensement, entendu comme un retour à l'essentiel, c'est-à-dire à ce désir, voire même à ce besoin existentiel, de comprendre ce qui nous rend heureux. Un peu, comme si Dieu susurrait aux creux de notre ombre : « tu n'es toi-même que lorsque tu nais à toi ». La naissance à soi, c'est peut-être également partir à l'écoute de ses émotions les plus profondes, les faire exister pour remettre du merveilleux dans nos vies. Oh non pas un merveilleux sans attaches mais un merveilleux enraciné dans la naissance de l'enfant-Dieu. Si Noël touche à ce point à nos racines, à nos émotions, c'est parce qu'au fond de nous-mêmes, nous ne sommes pas indifférents au mystère de cet événement. Un événement qui dépasse d'ailleurs tout entendement. C'est pourquoi il reste d'abord avant tout de l'ordre d'une émotion : Dieu s'est fait homme. Si c'est par nos émotions que nous pouvons entrer dans ce mystère de Noël, c'est par notre raison que nous choisissons de chercher à tenter de le comprendre. Oui, cette nuit nous découvrons une fois encore qu'au-delà d'un sentiment merveilleux, Dieu notre Père nous offre un superbe cadeau : Dieu s'est fait homme pour que l'homme devienne Dieu. C'est en ce sens précis que cette fête nous touche si profondément, nous découvrons, nous redécouvrons que toutes et tous nous sommes appelés à devenir Dieu, à partager la vie divine. Quelle pari sur notre humanité, quelle espérance pour nous autres. C'est pour cela que nous pouvons chanter : oui, la vie est belle.

Joyeux Noël.

Amen.

Un graduat un marketing n'aurait vraisemblablement pas fait de tort à Jésus. C'est vrai cela lui aurait pris ses trois années de ministère, mais quand même. Embaucher les gens en les décourageant à ce point, c'est presque tout mettre en place pour que le projet rate dès le départ. S'était-il lever du pied gauche ce matin-là ? Ne voulait-il comme disciples que ce que les anglais appellent « la crème de la crème », un Dieu élitiste ? Beaucoup de questions à partir de notre évangile. Je nous propose alors de passer en revue les trois rebuffades de ce jour et de voir si elles sont encore d'actualité pour nous ce soir (matin).

« Le Fils de l'homme n'a pas d'endroit où reposer sa tête ». Une première exigence de vie nous est proposée, celle de ne pas nous installer, nous enfermer non dans le confort mais dans l'hyperconfort. C'est-à-dire de ne pas succomber à toutes les tentations offertes comme si elles étaient la raison même de la vie. Elles sont là, mais sont des moyens et non des fins en soi. Elles sont des moyens que nous nous donnons pour que la rencontre puisse se vivre. Avec de tels mots, le Christ met des exigences à ce point élevées que nous ne pourrons jamais lui reprocher de nous avoir trompé sur la marchandise. Faire vivre le Royaume de Dieu, en être membre, ce n'est pas rien puisque, comme saint Paul, le rappelle, c'est tout simplement, tout difficilement ce commandement « tu aimeras ton prochain ». Et pourtant télévision et journaux par la publicité nous montrent tant de choses, souvent superflues que nous avons envie d'acquérir pour notre propre confort. Celles-ci nous éloignent de la valeur de l'amour et dès lors rend notre vie à la suite du Christ plus difficile encore. Par ces mots, Jésus nous rappelle que l'essentiel est ailleurs que dans le matériel. Il est en nous, il est nous, comme le rappelle l'enfant de la deuxième lecture.

Vient alors la seconde rebuffade : « laisse les morts enterrer leurs morts ». Nous pourrions trouver ici, un Jésus contradictoire, sans coeur, ne permettant pas à un homme de vivre pleinement son deuil. J'aime assez l'interprétation qu'en donne William Barclay, théologien anglais qui raconte l'histoire suivante. Il y a quelques années, un fonctionnaire anglais vivant au Moyen Orient proposa à un jeune arabe très brillant une bourse pour aller étudier à Oxford (ou à « the other place », endroit qu'un Oxonien refuse de nommer). Celui-ci répondit évidemment « j'accepte volontiers votre offre mais laissez-moi d'abord enterrer mon père ». Normal, me direz-vous. Voilà un bon fils. Pas tout à fait, parce qu'à cette époque, le père du jeune arabe avait juste 40 ans et se portait à merveille. Ce fils, comme sans doute celui de l'évangile, avait peur de quitter ce qu'il connaissait pour se lancer dans l'inconnu. Cette phrase du Christ pourrait alors être comprise comme une invitation à plonger dans la vie au lieu d'aller rejoindre celles et ceux qui se contentent de la non-vie ou d'un vivotement. Comme il l'a dit ailleurs, chez Jean, « je suis venu, pour que vous ayez la vie en abondance ». Nous suivons le Christ lorsque nous cherchons tout ce qui favorise la vraie vie, celle qui fait grandir et qui nous épanouit.

Venons-en alors à la troisième rebuffade : « je te suivrai, mais laisse-moi, d'abord faire mes adieux ». Que de fois dans nos vies, ne remettons-nous pas au lendemain, ce que nous pourrions déjà faire aujourd'hui. Le problème, c'est que lorsque nous ratons une occasion, celle-ci s'offre rarement à nous de nouveau. Nous sommes passés à côté à force de lanterner, d'hésiter, comme si nous étions restés dans l'émotion sans être capable de passer à l'action. Si vous connaissez un peu la culture de la bande dessinée, le personnage qui illustre mieux ce comportement dénoncé par le Christ, c'est Gaston Lagaffe qui lorsqu'il range le courrier urgent fait des piles sur son bureau. La pile d'aujourd'hui pousse celle d'hier qui pousse celle d'avant hier etc. pour toutes aboutir dans la poubelle placée à côté du bureau. A force d'attendre, on ne fait rien. Et Jésus nous demande d'agir dès le moment où l'occasion nous est donnée et de ne pas nous enfermer dans un « lendemain à faire » qui ne viendra jamais.

Trois rébuffades pour un seul message : l'essentiel est en nous pour plonger dans la vie et aller toujours de l'avant, sans attendre. Comme si Jésus, en forme de clin d'oeil avant ce temps de vacances nous disait à chacune et chacun : à bon entendeur, salut. Amen.

Evangile idéal en cette période du Mondial, même si la Belgique n'en n'est plus. Celles et ceux qui me connaissent savent bien que je ne suis pas un adepte du football loin s'en faut et pourtant ce soir (matin), sans faire de la récupération médiatique, je crois qu'il y a, d'une certaine manière, un lien entre ce sport et ce que nous célébrons. Ils sont d'abord douze disciples et maintenant septante deux à partir deux par deux. Partir. Voilà qu'un mouvement s'installe au coeur de notre évangile, au coeur de notre foi. Il faut bouger, annoncer, partager ce qui nous fait vivre.

L'Eglise que nous formons ne peut s'enfermer sur elle-même. Nous sommes parfois en tension entre un désir de vivre en cocon avec celles et ceux qui partagent nos convictions et une ouverture à celles et ceux qui n'en sont pas encore là. Il peut arriver que cet entre nous, ce bien-être ensemble prenne le dessus. L'élan de l'annonce de notre foi en est fortement diminué. Nous avons à vivre cela comme une faiblesse, une blessure que nous nous faisons à nous-mêmes. En effet, si nous nous enfermons dans une spirale d'absence d'annonce, nous ne penserons plus qu'à tous ceux et celles qui ont abandonné la foi et nous nous mettrons à gémir. Cette attitude est hélas trop facile et peut être même un peu lâche. Comme Jésus nous le rappelle ce soir (matin), nous devons nous lever et nous engager dans cette dynamique de la transmission de la foi en ce Dieu, Père de tendresse et de miséricorde. C'est la dynamique qui fait vivre, qui fait naître de nouvelles choses. La vie va à la vie, comme le dit si bien André Sève ; la vie n'appartient pas aux pleureuses, à ceux qui se confortent dans leurs lamentations. Ca nous donne bonne conscience et surtout, cela ne nous oblige pas à nous remettre en question. Mais voilà, vivre de la sorte, c'est passer à côté de l'évangile du Christ.

La mission des septante deux disciples est là, pour nous rappeler que contrairement à ce que l'on demande aux spectateurs d'un Mondial ou d 'un autre match de foot, nous, nous n'avons pas à nous installer dans les gradins, à y rester le plus calme possible pour ne pas troubler le bon ordre de la représentation. La mission à laquelle nous sommes conviés est tout le contraire. Quittons les gradins du stade et descendons sur la pelouse. C'est à nous, et seulement à nous, chacune et chacun selon ses dons, de jouer. Osons regarder en face notre dynamisme dans l'exercice de la contamination de la foi. Celle-ci est bonne et fait vivre, elle donne un sens à nos existences. La discrétion ne peut dès lors être de rigueur. Cela ne signifie évidemment pas entrer dans une démarche triomphaliste, mais simplement d'oser vivre une rencontre de partage sur l'essentiel de ce qui nous anime. Et, je crois pouvoir dire, qu'ici à Rixensart, nous sommes au sein de nos communautés paroissiales des privilégiés. Cependant n'oublions jamais que même si nos lieux de célébrations sont bien fréquentés durant l'année, ils sont et restent, malgré tout, des îlots dans un océan où Jésus est aujourd'hui encore fort absent.

Notre prière nourrie par la méditation de cet évangile ne doit pas nous conduire à simplement prier pour les vocations, comme s'il ne s'agissait que d'augmenter le nombre de celles et ceux qui assureront certaines tâches spécifiques au sein de nos communautés. Même si cette prière à toute sa valeur, elle risque d'être tranquillisante et démobilisatrice. Elle nous donne, elle aussi, bonne conscience. A toi, Esprit de Dieu de faire le reste. Prier le Père pour susciter des ouvrier n'a de sens, me semble-t-il, que si cette prière fait vibrer la communauté toute entière. C'est-à-dire lorsque celle-ci se sent pleinement responsable de son destin. Une communauté qui fuit ses responsabilités, fait mourir les vocations, par contre une communauté qui s'engage plus en avant les fait naître. Aujourd'hui encore, la moisson reste abondante, alors Père nous te prions : envoie des ouvriers, non pas pour nous permettre d'entrer dans une phase d'oisiveté, mais pour engendrer de nouvelles manières de nous engager au service de la foi. Amen.

"Maître, que dois-je faire pour hériter la vie éternelle ?" C'est dans un climat lourd de méfiance et de ruse que fuse cette question du légiste. Car, il ne vient pas pour s'informer mais pour mettre Jésus dans l'embarras.

Déjouant le piège, celui-ci répond par une autre question : "Dans la loi, qu'y a-t-il d'écrit ? Que lis-tu ?". En guise de réponse le docteur de la loi met bout à bout deux textes, séparés dans la Bible, concernant l'un l'amour de Dieu et l'autre celui du prochain.

Le légiste ayant bien répondu, Jésus lui dit : " Fais ainsi et tu vivra." Le verbe aimer et le verbe vivre sont conjugés au futur. Car, pour Jésus, aimer et vivre deviennent synonymes jusque dans l'éternité !

Voulant cependant soigner son image de marque et montrer qu'il est un homme juste, le légiste pose une nouvelle question piège : "Et qui est mon prochain ?". Autrement dit peut-on appeler prochain un étranger au peuple juif ? Mais Jésus ne se laisse pas piéger par cette nouvelle question ; il l'ouvre simplement sur une histoire. Dans cette parabole, il est question de brigands, d'un prêtre, d'un lévite, d'un samaritain, d'un aubergiste. Le seul a ne pas avoir d'appartenance sociale, religieuse ou géographique, c'est l'homme laissé pour mort par les brigands. Mais il sera le seul à rester en scène tout au long de l'histoire. Cet homme descend de Jérusalem vers Jéricho. Entre ces deux villes, le dénivelé est de plus de mille mètres. Sur cette descente l'homme subit violence, dépouillement, aliénation et est laissé pour mort.

Tout se passe comme par hasard. Face au blessé qui encombre le chemin, le prêtre et le lévite vont avoir la même attitude mortelle : "passer à bonne distance". Ces deux familiers du Temple passent outre. Ces deux officiels de la religion tournent le dos à Dieu. Ils n'ont même pas l'excuse de se hâter pour le service divin immédiat ! Pour eux, les commandements, voilà ce qui compte d'abord et avant tout.. La loi c'est la loi. Elle leur interdisait de toucher un mourant sous peine d'impureté. Ainsi donc le prêtre et le lévite virent l'homme allongé sur le bord de la route, mais, avec le conscience de faire leur devoir, détournant le regard, ils changèrent de côté.

Ce sera un samaritain, un métèque détesté, un hérétique, qui va retrouver l'inspiration profonde de la loi et des prophètes. Mieux encore, la prodigalité du samaritain révèle l'excès d'ouverture de ce royaume que Jésus annonce : ouverture qui efface les différences et les antiques méfiances, qui méprise les interdits et les barrières, pour risquer l'amour !

Le samaritain, en voyage, est le seul qui, comme Dieu, a des yeux et des entrailles. Ce qu'il voit, provoque en lui un choc émotionnel, qui le fait agir très concrètement. Plein de compassion, il se fait proche du blessé et trouve les gestes de tendresse qui viennent toucher l'homme au plus profond de la douleur et de la solitude où les brigands l'ont plongé. Son action charitable est d'une efficacité remarquable.

Nous sommes ensuite saisis d'étonnement et d'admiration, devant l'effacement total du samartitain qui n'utilise pas son action généreuse pour accaparer l'autre ou en faire son obligé. Il n'attend même pas de merci. Il sort de la parabole, en gardant le souci du blessé, mais sans lui imposer sa présence, puisqu'il le confie à l'aubergiste. Cette extrême discrétion laisse l'autre libre, car l'amour véritable libère, fait grandir. L'amour vrai accomplit celui qui aime, en même temps qu'il respecte l'autonomie de l'être aimé.

Prodigieux renversement dans la question posé par Jésus au légiste : "lequel des trois est devenu le prochain de l'homme blessé ?". Le prochain n'est plus l'objet mais le sujet de l'amour. L'acte de bonté ne renvoie pas à une émotion passagère, mais à une compassion agissante, qui pousse l'homme "à ne pas se dérober devant celui qui est sa propre chair" selon l'expression même du prophète Isaïe. Si autrefois un homme gisait là, blessé, à moitié mort, sur le bord de la route, aujourd'hui, il n'est plus seul. Dans notre monde actuel, tant d'hommes et de femmes sont aussi sur le bord du chemin, blessés et rejetés par notre société : victimes innocentes de la loi du plus fort, de la guerre, de l'argent ; immigrés qu'on rejette d'une frontière à l'autre, d'un taudis à un autre ; familles déchirées, jeunes mères en détresse, personnes âgées reléguées dans l'oubli. Mais il y a aussi ces petits, ces faibles et ces pécheurs, qu'une parole dite d'autorité par l'Eglise ou qu'un simple regard venu d'un bien-pensant, repoussent et excluent. Tant de laissés pour compte sur le bord de nos routes !

"Va, et toi aussi, fais de même". dit Jésus. Il ne s'agit pas d'un amour universel qui nous ferait aimer tout homme. Cela relèverait de l'utopie et du rêve. Ce récit, au contraire, nous appelle aujourd'hui à aimer très concrètement, à nous faire proches de ceux que les imprévus de l'existence mettent sur notre chemin.

"Va et fais de même". Nous sommes donc invités à imiter le samaritain, pour qui tout homme, toute femme, tout enfant qui souffre, a droit à notre compassion humaine. La préoccupation de l'homme passe avant toute catégorie de pureté, de péché, avant toute appartenance à un milieu social, religeux ou culturel, sans considération aucune de mérites ou de préséance.

"Va et fais de mëme". nous dit Jésus. Comme le Samaritain qui continue son voyage, n'exige rien de celui que tu as aidé ou remis debout, aucune reconnaissance, aucun merci. Trop souvent dans la charité dite chrétienne, nous demandons que ceux que nous asistons nous soient reconnaissants, nous exigeons souvent qu'ils utilisent, selon nos critères ou nos souhaits, les avantages que notre aide leur a procurés. Selon l'esprit de l'évangile, notre dévouement et notre amour pour celui dont nous nous sommes volontairement approché, devra toujours le laisser libre et autonome. Ainsi donc comme le samaritain, acceptons de le confier à l'aubergiste, de passer le relais à d'autres, sans maintenir aucun lien de dépendance ou exiger quelque reconnaissance. La charité n'est pas seulement une affaire personnelle, individuelle, elle s'insère dans une collectivité et plus spécialement dans une communauté chrétienne.

C'est dans ce sens que Jésus dit encore à chacune et chacun d'entre nous : "Va, et toi aussi, fais de même."