Desmond Tutu, évêque anglican sud-africain et prix Nobel de la paix, raconte l'histoire suivante : « le soir de Noël, Joseph supplie l'aubergiste : s'il vous plaît, je vous en prie aidez-moi s'il vous plaît. Ma femme va accoucher. Ce à quoi l'aubergiste répond : désolé, mais ce n'est pas de ma faute. Joseph reprend alors la parole et dit : ce n'est pas de la mienne non plus ». Et dans la vidéo circulant actuellement sur internet, on peut voir Desmond Tutu s'esclaffant et heureux de sa blague. Il est heureux comme nous le sommes également lorsque nous prenons conscience que l'aubergiste a bien fait de refuser l'entrée à Marie. Ce refus obligera la jeune femme à donner naissance à l'enfant Dieu dans une crèche. En ce sens, la fête de Noël devient pour chacune et chacun d'entre nous une synecdoque ou en d'autres termes, une espèce de métonymie. Il paraît que dans certains pays, il est important que le prédicateur utilise des mots compliqués pour que l'assemblée se réjouisse d'avoir devant elle quelqu'un d'intelligent. Je vous dis cela bien évidemment en toute humilité. Alors permettez-moi de jouer à ce petit jeu pendant quelques instants encore en insistant sur le fait que l'événement survenu à la crèche est bien une synecdoque. La synecdoque est une forme de langage consistant à nommer la partie pour désigner le tout. Prenons l'un ou l'autre exemple. Nous parlons d'un trois-mâts pour décrire un navire. Dans cette assemblée ce matin, il y a quelques nouveaux visages, c'est-à-dire de nouvelles personnes. Et il en va de même avec la crèche. En vieux français, la crèche était une mangeoire pour bestiaux mais au fil des siècles, elle est devenue un lieu, la pièce toute entière. Cette nuit, le Christ a été déposé dans une crèche. Sa couche est la crèche de la crèche. L'histoire que nous célébrons en ce jour est à ce point merveilleuse qu'il est normal que le premier endroit où le Fils de Dieu se soit reposé, est devenu le nom du lieu à proprement parlé. La divinité de Jésus emplit tout l'espace et nous ne pouvons que nous en réjouir. En effet, « le Verbe s'est fait chair et il a habité parmi nous et nous avons vu sa gloire », nous dit saint Jean. Ainsi, dans l'événement de Noël, le Ciel s'est établi sur notre terre. La gloire divine s'est installée auprès de nous, au-dedans de nous. Dieu est né à son humanité entière. Il s'est donné à nous et comme le souligne l'écrivain-philosophe contemporain Eric-Emmanuel Schmitt : « Ce que tu donnes est à toi pour toujours, ce que tu gardes est perdu à jamais ». Dieu se donne à nous pour que nous soyons à jamais à Lui. Il semble ne vouloir perdre aucun d'entre nous. Alors il a choisi de venir parmi nous pour nous faire découvrir la gloire dont il aime se vêtir. Il n'est pas venu à nous avec trompettes et fanfares. Ce serait même plutôt le contraire. La gloire de Dieu s'offre à nous dans la fragilité d'un nouveau né. Sa puissance se réalise dans le fait qu'il accepte que nous le portions en nous. Dans la crèche de sa crèche, l'enfant-Dieu nous tend ses mains comme si dans son gazouillis, il cherchait à nous susurrer au creux de notre c½ur : « j'ai besoin de vous. Je ne peux pas me passer de vous. Sans vous, je n'y arriverai pas. Prenez-moi avec vous ». Et voilà que cette musique-là se met à emplir notre être tout entier. Nous laissons, nous aussi, tout l'espace à Dieu au-dedans de nous. Il s'est fait l'un des nôtres pour que nous partagions pleinement cette dimension divine qui sommeille en chacune et chacun de nous. Dieu s'est incarné, il y a un peu plus de deux mille années, parce qu'il avait souhaité pouvoir se dévoiler à nous dans la fragilité, la candeur, l'innocence de la vie. Depuis cette fameuse nuit où une étoile a brillé d'une lumière plus forte encore, la puissance de Dieu s'est donnée à nous dans un nouveau né, dans un être qui ne peut encore se dire et se raconter mais qui peut se laisser regarder pour mieux nous attendrir. Noël devient alors une invitation à nous laisser aller à un chemin de retournement intérieur pour que Dieu puisse prendre en nous toute sa place et ne plus faire qu'un avec nous. Dieu a pris le chemin de l'être humain pour que nous puissions à notre tour prendre celui de Dieu. Serait-ce absurde d'oser prétendre que la vocation de tout être humain est de devenir une synecdoque de Dieu ? Je ne le pense pas et j'oserais même aller jusqu'à affirmer que l'événement de Noël est cette occasion unique où le Verbe s'est fait chair pour qu'un jour l'humanité tout entière soit la crèche accomplie de sa divinité. En attendant ce jour, laissons à Dieu l'occasion de nous envahir pour que nous soyons à jamais pétris de sa présence et donnons lui en retour la possibilité de permettre à Marie de venir déposer en chacune et chacun de nous l'enfant-Dieu. Notre c½ur deviendra ainsi une nouvelle crèche et si nous laissons cette vie divine emplir tout notre être, nous deviendrons à notre tour crèche de la crèche. Que l'étoile de Noël brille avec surabondance et nous montre la route divine de la Vie. Joyeux Noël.

Amen

Sermon prêché à la communauté internationale de Bruxelles

Voilà le signe qui vous est donné : vous trouverez un nouveau-né emmailloté et couché dans une mangeoire ! Nous avons peut-être des difficultés à être surpris et émerveillés par le signe qui nous est donné : un simple enfant couché... Le tableau nous est connu, trop connu, comme ces gouvernement belges et leurs formateurs ! C'est un peu l'éternel retour du même.

En réalité, il me semble que le seul signe que Dieu nous donne est paradoxalement l'absence de tout signe, l'absence de sécurité, l'absence de merveilleux. Dieu a l'audace de se révéler dans la banalité de la vie de notre quotidien et c'est précisément cela qui doit nous surprendre. Et en cette nuit de Noël, Dieu naît et se révèle non pas dans la 'salle commune' des hommes, dans les lieux communs où nous pourrions l'attendre spontanément, mais il nous surprend. Oui notre Dieu créateur est un Dieu vivant, fragile et dépendant comme une créature. Mais si Dieu prend le chemin des hommes pour nous faire découvrir qui Il est, alors nous pouvons ce soir nous risquer à emprunter le chemin de Dieu pour découvrir qui nous sommes. Dieu est vivant et entre dans notre histoire, pour que nous entrions dans l'histoire vivante de Dieu.

Ce chemin de Dieu est le chemin de la vie et du vivant. Le scientifique Henri Atlan a -je trouve- une très belle image pour exprimer ce qui fait la particularité de l'humain et du vivant : il dit que le vivant se trouve entre 'cristal' et 'fumée'. Dieu n'est pas comme le cristal, solide et indestructible, incapable de recevoir et d'être affecté par quoi que ce soit. Si vraiment Dieu s'est fait l'un de nous, alors nous devons peut-être abandonner les images d'un Dieu cristal, dont la toute puissance ne serait pas une puissance de fragilité. Mais si Dieu est vivant, il n'est pas non plus fumée, capable de tout recevoir, mais incapable d'être reçu et compris. Il n'est pas dans le hasard de nos idées. Non, le paradoxe de Noël est que notre Dieu échappe à toute prise, précisément par ce qu'il se montre à nous, humains, parce qu'il se montre vivant. Il ne faut pas le chercher dans la nécessité et la certitude d'un recensement. Mais il n'est pas non plus dans la nuée, dans le hasard du passage d'un troupeau des bergers. Il est entre les deux. Il est dans la mangeoire. Il est surprise : entre hasard et nécessité.

Et tel est bien le mystère de Noël. Le signe qui nous est donné est celui d'une éternelle naissance faite de surprises. Dieu est éternellement jeune et sans cesse créatif. Et aujourd'hui, Dieu naît en chacun de nous. N'ayons donc pas peur de croire que Dieu nous a créé à son image : dans une mangeoire, sans plan, sans un projet tout tracé. Notre vie n'est pas une dictée. D'une certain manière notre Dieu est comme Gaudi, ce génial architecte un peu fou qui a dessiné la cathédrale de la Sagrada Familia. Je ne sais pas si vous avez déjà vu cette cathédrale inachevée de Barcelone. En tout cas, c'est une horreur à visiter pour ceux qui, comme moi, ont le vertige. Et puis, sa construction est un gouffre financier ! Je souhaite bonne chance à ceux qui devront chercher des fonds pour sa restauration dans 2 siècles. Gaudi, à sa mort, n'a laissé aucun plan pour sa cathédrale. C'est aux constructeurs d'aujourd'hui de poursuivre l'édifice, de le faire vivre. Et en plus Gaudi surprenait ses ouvriers car il donnait ses instructions au jour le jour ! Alors, peut-être que si Dieu se révèle au c½ur de notre humanité comme un enfant ayant tout à recevoir, alors notre Dieu ne nous donne pas d'indications, il n'a pas d'autre plan que celui de notre bonheur. Et c'est à nous de l'écrire.

Therefore, our God does not like common places. That's the reason why there was no place for him in the common room. The Incarnation is the great mystery that destroys all our categories and securities. Our gaze is sometimes too weak to see and understand him. But Christmas makes everything new, afresh. Whilst in the Old Testament, God was presented as creating by separation, the new creation we celebrate today is a creation that put together things that are seemingly impossible to reconcile, God and Man.

In a wonderful sermon, Saint Bernard writes about this paradox. In the Incarnation, he says, we can behold 'Eternity shortened, Immensity contracted, sublimity levelled down, profundity made shallow. We can contemplate the Light without splendour, the Word without speech, Water which is thirsty, and Bread that feels hunger. We see Omnipotence being ruled, Omniscience being instructed, Virtue supported, God feeding at the breast whilst he nourishes the angels.' And that is the mystery and the paradox of the incarnation. Indeed, tonight, we discover 'sadness giving joy, fear producing confidence, suffering a source of health, weakness imparting strength.' In a sense, the mystery of the Incarnation turns upside-down all our categories. God is living, and life is surprising. This is the reason why we can sometimes see the beauty in a dying person in a hospital, not as if pain and suffering could give any meaning to anything at all, but simply because within flaws and rifts, we can discern the feeble strength and the discrete presence of the one who walks with us.

This is the tremendous hope of Christmas. So the wonderful mystery we celebrate today invites us to discern the mysterious presence of God, not outside, but within our lives. God cannot manifest himself clearly as God, as crystal as it were. But God cannot remain hidden forever, and be like the smoke of our vanishing concepts and ideas. He is and has to be like us, fragile, but living. God is with us. God is within us. Joyeux Noël ! Merry Christmas !

Rien ne distinguait ce couple ordinaire qui traversait l'immense esplanade du temple de Jérusalem grouillante de monde : Joseph et Marie étaient montés de Galilée afin d'accomplir deux rites ordonnés par la Loi.

LITURGIE DE NAISSANCE

D'abord le rite de purification de la maman. Certes enfanter, loin d'être un péché, est une grande bénédiction mais comme il y a eu épanchement de sang, un sacrifice doit restituer la pureté rituelle. " Lorsque s'achève le temps de sa purification (40 jours), elle amène au prêtre un agneau et une tourterelle...Si elle n'arrive pas à se procurer un agneau, elle prend deux tourterelles" ( Lévitique 12 ). Joseph et Marie manquent de ressources : ils doivent se contenter de l'offrande des pauvres.

L'autre rite est beaucoup plus important : il s'agit de la loi du rachat des premiers-nés. Dieu étant le créateur de la vie, toute première éclosion de vie lui appartient ; l'homme doit donc lui offrir les prémices de ses récoltes ainsi que les premiers-nés des animaux ; mais pour les enfants, il est strictement interdit de les sacrifier : ils sont "consacrés" à Dieu

"Le Seigneur dit : Consacre-moi tout premier-né ouvrant le sein maternel...C'est à moi...Tu feras passer au Seigneur tout ce qui ouvre le sein maternel...Les mâles sont au Seigneur...Tout premier-né d'homme, parmi tes fils, tu le rachèteras"( Exode 13, 1 ; 13, 11-16 ; ...)

Ces rites religieux paraissent incompréhensibles aujourd'hui dans une société sécularisée où le lien avec Dieu est distendu sinon nié. Les couples disent "qu'ils font un enfant", au moment où ils le désirent, commençant à désirer un enfant "formaté" à leur gré, décidant de le garder ou non. L'enfant ne devient-il pas "un droit", une propriété ?...

Pour les Anciens, la vie était sacrée, l'enfant d'abord un cadeau de Dieu à demander et accueillir avec respect. Symboliquement on offrait à Dieu un sacrifice pour concrétiser cette conviction : notre fils est à l'image de Dieu, le Seigneur nous le confie, il le place sous notre garde. A nous de préserver cette image, de l'élever dans cette foi, de le rendre conscient de ce privilège, de l'assurer de sa grandeur. A nous, parents, de ne pas nous croire propriétaires : l'enfant n'est jamais une chose mais un sujet, un don de Dieu.

Remarque essentielle : Joseph et Marie ont obéi aux lois rituelles, mais Luc parle de "présentation" et non du "rachat" de l'enfant. Jésus est tout de Dieu et tout de l'homme : Dieu l'a offert à Marie à l'Annonciation. Il est saint. Et au contraire c'est lui qui, plus tard, servira d'agneau offert pour racheter les hommes de l'esclavage du péché.

IGNORE PAR LE PRETRE ET RECONNU PAR LE PROPHETE.

Les rites ont été effectués selon les règles mais, si le prêtre de service n'a vu en Jésus qu'un enfant comme les autres, un laïc va reconnaître le Messie attendu.

Il s'appelle Syméon ("l'écoutant") ; il est juste (càd. appliqué à réaliser les volontés de Dieu, "ajusté" au Dessein de Dieu,) ; religieux ( càd. pieux, observant rites et prières) ; il attend la Consolation d'Israël (manière, inspirée d'Isaïe 40, de désigner le salut : c'est un homme d'espérance) ; et l'Esprit-Saint était sur lui ( comme les prophètes, Syméon est guidé par le Souffle de Dieu, il est inspiré, il reçoit des lumières d'En Haut)

"L'Esprit-Saint lui avait révélé qu'il ne verrait pas la mort avant d'avoir vu le Messie du Seigneur. Or, poussé par l'Esprit, Syméon vint au temple. Les parents y entraient avec l'enfant Jésus pour accomplir les rites de la Loi"

LA RENCONTRE - LE CANTIQUE DE SYMEON

Syméon prit l'enfant dans ses bras, et il bénit Dieu en disant :
  Maintenant, ô Maître, tu peux laisser ton serviteur s'en aller dans la paix, selon ta parole. Car les yeux ont vu ton salut que tu as préparé à la face de tous les peuples : Lumière pour éclairer les nations païennes et Gloire d'Israël ton peuple".

Sans doute a-t-il un certain âge, cet homme mais, sous l'inspiration de l'Esprit, il est comblé : l'espérance que lui ont transmises les Ecritures n'a pas menti. Oui, enfin, après une si longue attente, le Royaume de Dieu va survenir, le salut s'effectuer, et ce salut est déjà présent, il le tient dans ses bras. Le salut n'est pas l'espoir d'une société parfaite mais UNE PERSONNE : Iéhoshouah, en hébreu, signifie "DIEU SAUVE, "SAUVEUR". Mais Syméon, en outre, complète la révélation reçue par Marie à l'Annonciation : son fils sera Gloire d'Israël mais aussi salut pour tous les peuples, lumière pour les païens ! En Jésus, le salut est offert au monde, destiné à réaliser l'unité du monde en Dieu.

ORACLE DE SOUFFRANCES : UN MESSIE CONTESTÉ

Mais à cette joyeuse nouvelle, Syméon ajoute une mystérieuse et douloureuse prédiction :

Syméon les bénit puis il dit à Marie sa mère : "Vois, ton fils qui est là provoquera la chute et le relèvement de beaucoup en Israël. Il sera un signe de division - Et toi-même, ton c½ur sera transpercé par une épée - Ainsi seront dévoilées les pensées secrètes d'un grand nombre".

L'ange Gabriel avait annoncé un roi glorieux : à présent Marie apprend que Jésus ne s'imposera pas comme une évidence, comme un despote. Le Messie se présentera à la liberté des hommes, on sera pour ou contre lui : l'option dévoilera la droiture ou le mal des c½urs. Cette contestation, ce rejet sera source d'immenses souffrances auxquelles Marie participera : son c½ur sera déchiré de constater que son peuple, en majorité, ne reconnaît pas son Messie, alors que des païens, eux, le découvriront avec émerveillement.

UNE FEMME PROPHETESSE.

A l'homme Syméon, Luc joint une femme : Anne apparaît comme le modèle des pauvres veuves :

"Elle ne s'éloignait pas du temple, servant Dieu jour et nuit dans le jeûne et la prière...Elle proclamait les louanges de Dieu et parlait de l'enfant à tous ceux qui attendaient la délivrance de Jérusalem"

Le service de Dieu, dans la prière continuelle et la pénitence, ouvre le c½ur à l'Esprit et permet d'accueillir la venue du Messie. Cette reconnaissance éveille la joie de partager la Bonne Nouvelle. La femme précède l'homme Syméon dans l'urgence missionnaire.

"Lorsqu'ils eurent accomplis tout ce que prescrivait la Loi du Seigneur, ils retournèrent en Galilée, dans leur ville de Nazareth. L'enfant grandissait et se fortifiait, tout rempli de sagesse, et la grâce de Dieu était sur lui".

Telle fut la première entrée de Jésus, le Fils, dans le Temple. Préfiguration des événements futurs : Jésus reviendra au Temple, tentera en vain de s'y faire reconnaître. Les grands prêtres le méconnaîtront et le rejetteront. La croix sera le sacrifice définitif de l'Agneau qui permettra le "rachat", la libération, "le relèvement" des disciples. Jésus mort et ressuscité sera bien "la gloire d'Israël" mais ce sont les pauvres en esprit et les païens qui s'ouvriront à sa Lumière. 40 jours après sa Résurrection, Jésus entrera dans le Temple céleste de son Père, y entraînant les pauvres en esprit de toutes les nations.

Lorsqu'un frère dominicain entre au noviciat ou prononce ses v½ux, juste après la lecture de l'évangile, il vient se placer dans le ch½ur de l'église. Là, il se couche les bras étendus en croix. Le provincial qui est venu se placer devant l'autel lui adresse ces mots : « que demandes-tu ? ». Toujours couché le visage tourné vers le sol, le frère répond : « la miséricorde de Dieu et la vôtre ». Après quelques secondes, le provincial lui dit : « lève-toi ». Le frère se relève et retourne à sa place. Le provincial commence alors son homélie et c'est après celle-ci, que le frère prononcera ses v½ux. Ce moment du rituel des professions est très intense. Il s'agit d'un acte de foi en la miséricorde de Dieu et celle des frères de l'Ordre tout entier. Il est vrai que notre fondateur, saint Dominique, a toujours été pétri de miséricorde face aux égarements de celles et ceux qu'il rencontrait sur sa route. A l'image de Jésus d'ailleurs citant le prophète Osée : « c'est la miséricorde que je désire, et non les sacrifices ». Comme si Dieu n'attendait pas de nous que nous nous enfermions dans des rites tels que des sacrifices. Il ne peut se contenter uniquement d'une présence autour de l'autel si celle-ci n'enracine pas notre foi dans une manière spécifique de vivre notre vie. Une foi sans miséricorde est une foi insensée, une foi sans racine. Nous serions comme quelqu'un qui met des roses dans un vase à coups de marteau. Il n'y a plus de place pour la compassion, la douceur, la tendresse. En effet, la miséricorde n'est pas un concept théorique. Elle s'inscrit en nous, au plus profond. Elle est ce levier qui nous met en marche à la rencontre de l'autre dans sa réalité souffrante. Nous nous laissons être remués jusque dans nos entrailles. Lorsque la miséricorde effleure notre c½ur, nous permettons à celle ou celui à qui nous l'offrons de se laisser engendrer à nouveau vers une nouvelle forme d'espérance. En d'autres termes, nous pourrions même oser dire que la miséricorde permet une véritable mise à la Vie. Dieu nous a créé d'abord et avant tout pour la vie et non pas pour devoir traverser des moments difficiles et douloureux. L'effroi de ce qui nous arrive ne peut être qu'un passage momentané. Il n'est pas la destinée à laquelle nous sommes appelés. Lorsque nous sommes touchés de plein fouet par ce type d'expérience de vie telle que la maladie, la mort, la perte d'un emploi, nous aimons trouvé sur notre route des hommes et des femmes qui nous tirent vers le haut pour nous permettre une nouvelle mise au monde. C'est pourquoi, la miséricorde, la compassion n'ont rien avoir avec de la pitié. Il s'agit d'une attitude noble du c½ur. La personne compatissante ne peut évidemment pas se mettre à la place de l'autre mais elle l'accompagne sur son chemin de souffrances pour lui permettre de se laisser questionner, interroger afin de permettre à son c½ur de se dévoiler tout en vérité. Oui, malgré ce qui nous arrive, nous sommes appelés à une nouvelle mise au monde, un mise à la Vie que celle-ci soit terrestre ou éternelle. D'ailleurs, la mise à la Vie passe immanquablement par un des fruits de la miséricorde qui est la tendresse. Cette dernière est, entre nous, comme un souffle doux, une brise ineffable qui vient de notre âme, passe par le coeur pour se rayonner en chaleur subtile dans les yeux, la voix, les gestes, en fait dans l'être tout entier. La tendresse est une lumière si fine, si ténue et cependant si forte lorsque nous la recevons. Elle nous illumine de l'intérieur et donne un autre sens à notre vie. Si l'Amour était une fleur, la tendresse en serait son parfum. Ce parfum ne se mendie pas, mais se donne naturellement sans bruit, dans le silence de regards aimants. Donner de la tendresse, c'est donner un peu de la lumière de son âme. Un geste de tendresse est caresse. Prononçons-le, doucement, tendrement, dans l'intime de notre coeur. Aimons le souffle de la tendresse, il dore tout ce qu'il touche et guérit les blessures, surtout les plus profondes. La miséricorde est ainsi ce sentiment merveilleux qui provient du plus profond de nos entrailles pour permettre aux êtres humains de « se tendresser ». « Se tendresser » mais ce verbe n'existe pas, penseront certains. Que du contraire ! Vous ne le trouverez pas dans un dictionnaire, c'est vrai. « Se tendresser » est un verbe qui se découvre en le vivant. Par la miséricorde, je te tendresse et si tu te laisses tendresser, tu me tendresses également. Nous nous porterons ainsi l'un l'autre dans l'amour d'agapè qui nous étreindra. Grâce à la miséricorde, nous assistons à notre mise à la Vie en nous laissant « tendresser ». Ne vous avais-je pas dit que la tendresse est le parfum de l'Amour ?

Amen

Allez apprendre la miséricorde.

La foi chrétienne a la réputation d'être une religion de morale et de perfectionnisme : il faut toujours aider, il faut toujours aimer les autres. Et si tu ne le fais pas, tu n'es pas un vrai chrétien ou tu es un hypocrite si tu vas encore à la messe. Cela arrange certains : moi, je ne suis pas parfait, donc je ne peux pas aller à la messe ! D'autres ricanent : tu vois, les chrétiens avec leur haute morale, ils ne peuvent pas suivre leur morale, ils sont si faibles que nous ! La foi chrétienne, c'est un bel idéal, mais on sait que c'est impraticable ! Mais la vérité est que Jésus n'est pas venu les bons, les justes, mais les pécheurs. Jésus appelle des pécheurs comme nous, des gens faibles, des gens qui ne sont pas parfaits. Il mange même avec eux, ce qui dans la religion juive avait une connotation religieuse. Cela aussi peut arranger certains : tout le monde va au ciel, je ne dois pas vraiment changer ma vie ! Mais ce n'est pas ça que Jésus veut nous enseigner. Il faut bien comprendre dans quel contexte Jésus donne l'enseignement de l'évangile d'aujourd'hui. Il fait une réaction à ce que les pharisiens lui disent. Ils sont irrités parce que Jésus mange avec les pécheurs. Et ces pécheurs, ce ne sont pas les moindres : des publicains, des collaborateurs avec le régime romain. Qui sont nos publicains aujourd'hui ? Est-ce que nous aurions considéré Jésus comme quelqu'un qui est politiquement correcte ? Mais Jésus et justement venu pour les pécheurs, ceux qui en ont bien besoin. Nous ne le comprenons pas toujours bien, parce que nous ne comprenons pas la miséricorde de Dieu. Et nous ne comprenons pas la miséricorde de Dieu, parce que nous ne comprenons pas que nous aussi, nous sommes des pécheurs. C'est peut-être justement le péché des justes, des gens de bien, bien éduque dans la religion juive ou chrétienne : si on parle des pécheurs, c'est toujours des autres que l'on parle. Et si nous parlons de la miséricorde de Dieu, nous en parlons parce que cela nous arrange, pour nous-mêmes, ou pour des groupes de gens pour lesquels on lutte ou s'investit. Et curieusement on peut se battre pour une cause juste en s'irritant contre les autres. Pour certains redresseurs de torts, leur engagement s'st terminé dans la déception totale ou dans l'amertume. Et à tous ceux, mais aussi nous tous, Jésus dit aujourd'hui : « Allez apprendre ce que veut dire cette parole : C'est la miséricorde que je désire en non les sacrifices. » Les sacrifices : ce sont nos essais à être bon et parfait. Nous avons luttés contre nos mauvais penchants, mais nous constatons chaque fois notre imperfection. Et c'est si difficile à accepter. Nous avons donné tout, avec toutes nos forces, mais cela n'a pas marché. Certains, malgré leur éducation et leur bonne volonté, on été pris au piège des forces mauvaises et n'ont plu pu échapper à cela. Et maintenant ils sont dans l'isolation et ils se sentent seuls. C'était peut-être le cas de Matthieu, qui était assis à son bureau de publicain. Et soudain, vient Jésus et il lui dit : « Suis-Moi ! » Suivre Jésus, c'étai son unique issue, sa dernière chance. Jésus est l'avenir des pécheurs, parce qu'il les voit avec les yeux de Dieu. Et le c½ur de Dieu est plein de miséricorde, parce qu'il voit le néant de l'homme sans Dieu. La miséricorde, c'est les entrailles de Dieu qui bougent. Dieu est comme une mère : Il ne peut pas voir la souffrance de son enfant. « Allez apprendre ce que cela veut dire : Je ne veux pas des sacrifices, mais la miséricorde. » Dieu ne nous demande pas la perfection, car la perfection, c'est son ½uvre en nous. D'abord, il faut entre en contact avec son propre néant pour devenir plus miséricordieux vis-à-vis les autres. Puis Dieu peut continuer à changer ton c½ur aussi, pour que tu puisses pardonner ta propre imperfection à toi-même et t'accepter comme tu es. Dieu change ton c½ur, tes entrailles, ton esprit, ta mentalité. Là, tu es guéri et tu ne jugeras plus les autres. Tu seras bien content que les pécheurs trouveront eux-aussi la voie du salut et deviennent, comme toi, des enfants de Dieu.

Comment parlons-nous des autres ? On parle des gens". On parle de « tout le monde ». « Les gens » aujourd'hui disent que... « Le monde » d'aujourd'hui est comme ça...« On » pense maintenant que... Ce sont presque toujours des expressions peu personnelles. Jésus, voyant les foules, avait pitié d'elles parce qu'elles étaient fatiguées et abattues comme des brebis sans bergers. Ce n'est pas l'image que le monde me donne. Quand je suis à la gare de Bruxelles, je vois toujours des hommes et de femmes qui se dépêchent. Ils semblent connaître leur destinée, le but de leur vie. Mais si tu interroges les gens sur les questions fondamentales de vie et de mort, ils te répondent par leur non-savoir. Luther, au 16ième siècle, disait : « Les gens ne savent pas d'où ils viennent et où ils vont, cela m'étonne qu'ils sont si joyeux. Les chrétiens connaissent la source de leur vie et savent où ils vont, cela m'étonne qu'ils sont si tristes. » C'est bien là le paradoxe que nous vivons aujourd'hui. J'ai été responsable de la pastorale des vocations pendant des années. La parole : « La moisson est abondante et les ouvriers sont si peu nombreux. Priez le maître de la moisson d'envoyer des ouvriers pour la moisson » était un grand classique. Mais j'ai l'impression que l'église dite postconciliaire, même avec sa réputation d'ouverture, a la tendance de se replier sur elle-même, et pas seulement comme on dit, dans un réflexe conservateur. Depuis le concile Vatican II, on parle beaucoup, sans doute trop, de l'église. On a multiplié les discussions, mais par forcément les paroles qui donnent vie. Certaines discussions qui ont l'église pour sujet, me semble-t-il, cachent parfois l'impuissance des chrétiens d'aujourd'hui d'entrer en contact avec le monde, en dépit de beaucoup de grandes déclarations. La parole de Jésus : « La moisson est abondante et les ouvriers sont si peu nombreux » décourage seulement lorsque nous restons concentrés sur nous-mêmes. Mais le monde me décourage moins qu'une communauté chrétienne en discussion constante ou une église parlementaire. Quand Jésus nous déclare que la moisson est abondante, il veut nous attirer au « monde », là où vivent « les gens ». Et là, les possibilités sont illimitées. En fait, la parole de Jésus : « La moisson est abondante et les ouvriers sont si peu nombreux » n'est pas une plainte découragée ni une crise de panique. C'est une parole qui nous invite à avoir une passion pour le monde. Mais pas dans un mouvement superficiel. Pour pouvoir vraiment rencontrer le monde comme chrétiens, il nous faut avoir le c½ur et l'esprit de Jésus.

Le mois de juin est traditionnellement dédié au Sacré-C½ur. On n'en parle pas beaucoup maintenant. Pourtant, le c½ur est un symbole qui parle pour tout le monde. Je me demande si le message chrétien de notre temps n'est pas devenu trop technique, trop abstraite, sorti de la table de travail des théologiens plutôt que des sentiments que le Christ a pour nous en son c½ur. Mais avoir le c½ur et l'esprit de Jésus, c'est souffrir avec les gens, avec ceux et celles qui peinent. Avoir le c½ur et l'esprit de Jésus, c'est souffrir aussi avec Jésus parce que son amour n'est pas reçu. Avoir l'esprit de Jésus, c'est souffrir parce que l'évangile est parfois si décoloré par notre médiocrité et nos idées-fixes, par toutes nos théories et nos déclarations. La parole de Jésus : « N'allez pas chez las païens et n'entrez dans aucune ville des Samaritains. Allez plutôt vers les brebis perdues de la maison d'Israël » peut surprendre. Jésus était-il raciste ? Mais comment aller à la rencontre des autres si tu n'as rien à offrir, si toi-même tu as perdu ton âme ? Jésus était venu pour susciter dans son peuple l'Esprit de Dieu pour lequel le peuple n'était plus susceptible. Jésus avait une stratégie, bien réfléchi, dans un long contact avec le c½ur de son Père. Il a commencé par le peuple de Dieu qui doit vivre de l'Esprit de Dieu au c½ur du monde.

Jésus voyait les foules, fatiguées et abattues. C'est la souffrance de son c½ur, la vraie compassion, le vrai souci pour le bonheur des gens qui l'a envoyé en mission. Pour moi, la mission évangélique s'enracine dans une double contemplation : la contemplation de Dieu dans les hommes, et la contemplation des hommes... sans Dieu.

L'évangile de ce dimanche débute par une notation capitale : le sentiment qui étreint Jésus et qui motive son activité : Jésus, voyant les foules, eut pitié d'elles parce qu'elles étaient fatiguées et abattues comme des brebis sans berger.

Jésus nous regarde : mais où vont donc ces gens pressés qui font "leurs courses"(en effet), se bousculent dans les grandes surfaces, se dépêchent pour gagner un stade ou une salle de concert, se ruent vers la mer et les aéroports ?...Il suffit d'une affiche, d'un slogan publicitaire, d'une rumeur pour mobiliser la multitude. Moutons de panurge attirés ci et là, tiraillés, stressés, jamais satisfaits.

"Jésus a pitié" : le terme français, dégoulinant de condescendance, ne convient absolument pas. La traduction exacte est : "Il est étreint aux entrailles". Le verbe vient du mot "matrice"et il n'est jamais utilisé que pour Jésus. A la manière d'une maman bouleversée à la vue de son enfant malade, Jésus est bouleversé dans la profondeur de son être : tant de malheurs, de handicaps, de violences, de guerres, de désespoirs ! ... Il veut rendre sens à notre vie, guider les peuples vers la Vie !

L'image des brebis égaillées n'est pas banale : on la trouve notamment dans le fameux chapitre 34 du prophète Ezéchiel où Dieu accusait les autorités d'Israël, rois et prêtres (habituellement dénommés "les pasteurs") de ne pas accomplir leur tâche : "Malheur aux bergers qui se paissent eux-mêmes...Vous n'avez pas guéri la brebis malade, vous n'avez pas cherché la brebis perdue. Vous avez exercé votre autorité par la violence...Les bêtes se sont dispersées faute de berger...." C'est pourquoi Dieu faisait la promesse solennelle de venir un jour s'occuper lui-même de son peuple : " Ainsi parle le Seigneur Dieu : je viens chercher moi-même mon troupeau pour en prendre soin...Je le rassemblerai des différents pays...Je ferai paître mon troupeau selon le droit".

Et très curieusement le texte continuait : " Je susciterai à la tête de mon troupeau un berger unique : ce sera mon serviteur David...Moi, le Seigneur, je serai leur Dieu et mon serviteur David sera Prince au milieu d'eux... Je conclurai avec mon troupeau une alliance de paix..."

Ainsi en assumant le titre de ce Berger, Jésus prétend bien être ce Messie, fils de David, authentifié par Dieu, présence même du Dieu Pasteur, qui doit venir rassembler les hommes dans l'alliance de paix.

L'URGENCE DE LA MOISSON

Il dit alors à ses disciples : " La moisson est abondante et les ouvriers sont peu nombreux. Priez donc le Maître de la moisson d'envoyer des ouvriers pour sa moisson".

Changement de registre. Dans la Bible, l'image de la moisson désigne le temps du jugement final de Dieu : avec Jésus, ce moment décisif est arrivé. Il a semé le grain de la Parole : même s'il y eut beaucoup de pertes, le grain a poussé dans de bons c½urs. A présent, Dieu instaure son règne et les hommes sont appelés à y entrer. Avec Jésus survient la plénitude définitive de l'homme.

Afin de réaliser son ½uvre, il a besoin de collaborateurs mais au lieu de leur crier : " Foncez vite !", il recommande de PRIER. Car on ne s'auto-proclame pas "évangéliste", on ne décide pas soi-même de travailler à la moisson de Dieu. Vertus, intelligence, bonne volonté sont radicalement insuffisantes. Il importe au préalable de regarder le monde avec les yeux du Christ, de communier à son amour "viscéral", de reconnaître sa propre impuissance, d'être angoissé par l'urgence de sauver l'humanité. C'est pourquoi le disciple, d'abord, PRIE. Avant de courir vers les gens, il tombe à genoux et se tourne vers le Père car Lui seul peut le choisir, l'envoyer, l'adapter à sa tâche. Et ses élus ne seront pas souvent ceux ou celles que nous aurions choisis nous-mêmes selon nos critères !

CHOIX ET MISSION DES DOUZE APOTRES

Alors Jésus appela ses douze disciples et leur donna pouvoir d'expulser les esprits mauvais et de guérir toute maladie et toute infirmité. (suit la liste des 12...)

La "moisson-mission" n'est pas une tâche à hauteur d'homme : il faut accepter que Jésus communique son propre pouvoir. Les dons fondamentaux ne sont pas l'intelligence, l'éloquence, le prestige mais la force divine d'exorciser le mal dans l'esprit et dans le corps de l'homme.

Ces Douze, Jésus les envoya en mission avec les instructions suivantes : " N'allez pas chez les païens et n'entrez dans aucune ville des Samaritains. Allez plutôt vers les brebis perdues de la maison d'Israël. Sur votre route, proclamez que le Royaume des cieux est tout proche ; guérissez les malades, ressuscitez les morts, purifiez les lépreux, chassez les démons. Vous avez reçu gratuitement : donnez gratuitement."

Donc la première mission concerne d'abord le peuple juif mais on sait que l'évangile se terminera par l'ouverture au monde entier : " Allez dans toutes les nations...". Il faut commencer par "les croyants" mais, devant leurs réticences, les apôtres se tourneront de plus en plus vers l'universel. L'échec renvoie toujours à de nouveaux horizons.

Les envoyés calqueront leur conduite sur celle du Maître : ils resteront des itinérants sans jamais s'installer ; ils seront les hérauts du Règne de Dieu et ils accompliront des signes de guérison. Et bien entendu, ils rempliront leur mission dans un désintéressement total. Comme Jésus, ils vivront dans la dépendance de ceux qui voudront bien les accueillir. L'Eglise doit être la société de la gratuité. Leur amour mutuel, leur pauvreté, leur empressement joyeux, leur certitude d'accomplir la tâche la plus essentielle de l'histoire et les résultats stupéfiants de leur action - voilà ce qui étonnera et pourra convertir. Ainsi se réalisera peu à peu l'unification de l'humanité.

La mission s'origine dans la compassion du C½ur du Seigneur devant l'immense malheur de l'humanité. Qui n'est pas ému par la misère humaine ne peut être apôtre. Quel regard portons-nous sur le monde ? De dédain ? De jalousie ? D'indifférence ? D'où la 1ère nécessité= prier. La prière nous fait communier à la Miséricorde. Ne pas nous arrêter à une émotion. Ne pas attendre que d'autres agissent. L'amour du Christ nous presse : la mission est la première urgence. Evangéliser avant de catéchiser ; appeler à la conversion avant de" sacramentaliser" Le Christ est l'unique berger, le seul qui peut offrir nourriture de vérité, eau de la grâce ;le seul qui peut nous unir, le seul pour nous conduire au terme.. Joyeuse annonce du Seigneur, le Bon Pasteur, qui vient unifier les hommes dans le droit et la justice.